子曰：“放于利而行，多怨。”

　　子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　【譯文】

　　孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”

　　這個「放」念的是第三聲，它的意思先儒有兩個說法。第一個是按照西漢的大儒孔安國他的批注，孔安國注，「放，依也。每事依利而行，取怨之道」。他這個放，『放于利而行』，這個放字當依字講，就是依據。這句話什么意思?每做一件事都依據，看看是不是能得到利益，想著自私自利，這樣去行事，那這是取怨之道。你想想，大家都自己想自己的利益，這利益就有沖突了。你要得到利益，可能就損害了別人的利益，這不當然就取怨了，讓人家生怨了。所以化解怨恨要從哪化?先從自己內心中，把自私自利給化解掉，把這對立沖突化解掉。我不爭利，你要利我就給你，我只有讓，絕沒有爭。老子講的「圣人之道為而不爭」。哪里會有對立?哪里會有沖突?哪里會有怨恨?

　　所以我們看到這個世間，國與國之間、宗教與宗教之間、種族與種族之間都有怨。甚至連家庭當中，夫婦都有怨、父子都有怨、兄弟都有怨。這個世間哪能不亂?一股怨氣，怨氣遲早要爆發。平時你說要靠忍，硬忍不行的，硬忍始終有一天會火山爆發。你看冰島就火山爆發，這伏不住，你得化解。怎么化解?自己內心中把利放下，你懷的是德，你不要懷著利，這沒有怨了，跟誰結怨?這是什么?化解怨恨之道，你知道取怨之道，你就知道化解之道。

　　那么怎么辦?要教學。把《論語》、古圣先賢的這些教誨，大力的去弘揚，讓大家都來做君子。如果世間都是君子了，這世間肯定天下太平，和諧世界。這個世間小人太多，都是爭利的小人，當然世界大亂了。《禮記·學記》講，「建國君民，教學為先」，所以你們大家做好樣子。你看，來聽《論語》課，咱們每天晚上在這學習《論語》，學什么?學做君子、學做圣人。我們學就不一樣，就能夠變化氣質，你就有一種儒雅之風出來，這潛移默化的，不知不覺你就變得特別儒雅，怎么看怎么像個君子，你就能影響別人。不說話，端坐在那里，你那種氣氛就有感染力，這是學習的好處!

　　你看我們師父上人，我們凈老，一出門大家肅然起敬，不講話，看到他那種溫文爾雅的態度，真是孔子「溫良恭儉讓」的德行全表現出來了。君子大儒之風，看得我們多么的敬愛。你想不想得到這樣的境界?你想，得學。學，最重要是干，「學而時習」，習就是真干、實踐，把你所學的用上，用到你的生活當中。譬如說你今天學到這一句，「放于利而行，多怨」，那我們要化解怨恨，我們就讓利，這你學到了。學一條就做一條，那你自自然然就不亦悅乎。不亦悅乎是你學習的體驗。這是放字第一個意思。

　　第二個還是念放字這個音，當放縱講。「放于利而行」，這個放是放縱，就是任意發展。什么任意發展?自私自利任意發展，「放于利」，把自私自利放縱出來，這樣的行為必定招致別人的怨恨。這個利益人人都想爭，人人都想要，我們要克制才對。如果我們還要放縱它，我們也像世人一樣謀取私利，甚至損人利己，這不就是取怨之道。所以這放字當放縱講，或者當依字講，兩個說法都很好，異曲同工。

　　蕅益大師對這一段的批注，解釋得很簡短。他說，「卓吾云：何利之有?」就完了，問你一句。卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大師是同一時代的人，也是大儒，儒佛都通的。蕅益大師引用他的話，「何利之有」?你參去!你想想你有什么利益?如果有利益，你可以依利而行，你可以搞自私自利、損人利己，你可以放縱你的私利，但是你真得到利益了嗎?一個人損人利已，他得到什么好處?

　　你看明朝袁了凡先生，他這個命運從小就給孔先生算定，吉兇禍福、進退窮通全都有定數，真是「一飲一啄，莫非前定」。該來的會來，不該來的想都想不到，真是「命里有時終須有，命里無時莫強求」。你爭得的利都是你命中該有的利益，你要是命中沒這個利，你靠偷靠搶都搶不來。不信你去搶搶看，你搶還沒開搶就被警察抓起來，何利之有?你該得到的會得到，何必去爭?何必去搶?何必去謀人家的?所以說「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。君子不貪利，他心里只有德，只有義，該得到利他還會得，不樂得做君子?小人?小人他只想著利，把德行、把道義都虧損了，結果該得到的還是他那么點，甚至還會打折扣。他這個福，因為他沒有德行，不講道義，被打了折扣，這不冤枉?

　　所以這「何利之有」，真的，你把它參透，也就把利放下了。所以君子是什么?你真正明白了，你樂得作君子，你樂意去做，一點損失都沒有。為什么不做君子?偏偏要做小人?所以你把利益放下了，你才得到大利，這個利不是錢財可以買得來的利。錢財買得來的利叫小利、蠅頭小利，而且還是你命中該有的。你把利放下了，放下了，布施。布施了之后，你得到的是真正大利，所以愈布施愈富有。這個富有，首先是你的體驗。你不一定說要很有錢才會感到富有，你沒錢也能感到富有。

　　像我現在把工作辭掉，沒錢了，我覺得挺富有的。有時候跟企業家一起聊聊天，我就跟他開玩笑說「我比你還有錢，你看我都賺夠了，你還沒賺夠，我比你還有錢，說明你沒有我富有。」這個真像古人講的把金錢置于無用之地，這真富有。你一天到晚為五斗米折腰，那是窮人。你看你掙那點錢多辛苦，就是給你掙得億萬身家又怎么樣?反正最后你也帶不走，連身體都帶不走，你能帶走什么?只帶走你的業。你把這個問題想通了、參透了，就放下了，所以你才能體會到孔顏之樂。

　　孔子，你看飯疏食，曲肱而枕之。顏回，簞食瓢飲居陋巷不改其樂，他樂得不得了，他的生活多簡單。孔子吃的是蘿卜青菜，疏食，肉食都沒有。「曲肱而枕之」，睡覺枕頭都沒有，拿手臂枕著睡覺。曲肱就是曲著臂來睡，枕在這個手臂上。顏回吃飯連碗都沒有，拿個竹簍，竹子編成個小簍裝飯，叫簞食;喝水連杯子都沒有，拿個葫蘆瓢，瓢飲;居住在陋巷里頭。人不堪其憂，顏回不改其樂，這才是真正富有的人。天天雖然是吃的是疏食瓢飲，但是天天有精神大餐，用我們現在話講精神大餐。

　　諸位，看到大家那種笑臉，證明大家也都得到這個精神大餐的營養了，是不是比那個世間要快樂?所以古人講得好「世味哪有法味濃?」世間那個財色名食睡，利欲那個味道，你要是沒覺悟覺得挺好的，你覺悟了之后，真的不如法味濃。從圣賢典籍里頭學習，那個樂從內心中像泉水一樣不斷涌出。再回頭看看那些搞財色名食睡的人，爭來爭去都是爭,趕緊放掉。放掉之后你也不要害怕，該來的還來，該有的還有，你該有什么受用就會有什么受用。

　　【評析】

　　本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這里仍談先義后利的觀點。

　　(1)放：音fǎng，同仿，效法，引申為追求。

　　(2)怨：別人的怨恨。