子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”

關(guān)鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“如果沒有祝鮀那樣的口才，也沒有宋朝的美貌，那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。”

　　這是孔子的感慨。『祝鮀』是衛(wèi)國的大夫，叫子魚。這個人口才很好，是佞才。佞就是講話不實在，能言善道，但是他的心地虛偽，這叫佞。他獲得了衛(wèi)靈公的寵信，主要是因為他有能言善道的口才，說得君王非常開心，絕對不會逆著國君講話，總是說漂亮話、好聽話。那自然說的這些好聽話里頭，忠言就少了，因為忠言逆耳。

　　『宋朝之美』，宋朝是宋國的公子，朝，他名字叫朝。這個人是個美男子。他在衛(wèi)國，他經(jīng)常來到衛(wèi)國。傳說他跟衛(wèi)靈公的夫人南子有染，南子很喜歡他，衛(wèi)靈公也很喜歡他。衛(wèi)靈公很寵信南子，結(jié)果宋國的公子朝，因為他的美色得到了寵信。夫子在這里看到衛(wèi)國的這種亂象，發(fā)出了這樣感慨，說『不有祝鮀之佞，而有宋朝之美』，這個「而」當(dāng)及字講。就是說，沒有祝鮀這樣能言善道的口才，和宋國公子朝的這種美色，「難乎免于今之世矣」，這很難在今世得到重用。這個話含義，就是對于衛(wèi)國衛(wèi)靈公的批評，說什么?衛(wèi)國不能夠用賢能，用的都是這種佞人，用美色，美而無德的人。

　　《雪公講要》當(dāng)中引用「皇疏」，皇侃的注疏。皇疏又引范寧說到，范寧是東晉時候的經(jīng)學(xué)家，皇侃是南北朝。范寧這里講，「祝鮀以佞諂被寵于靈公，宋朝以美色見愛于南子。無道之世，并以取容。孔子惡時民濁亂，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身。故發(fā)難乎之談。將以激亂世，亦欲發(fā)明君子全身遠害也。」這是把本章主旨給我們說清楚了。范寧在這里講，「祝鮀以佞諂被寵于靈公」，他因為能言善道，佞諂，諂媚巴結(jié)，結(jié)果受到衛(wèi)靈公的寵愛。孔子不會這一套，那么衛(wèi)靈公也就不賞識他。「宋朝以美色見愛于南子」，南子是一個淫亂的人。她嫁給衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公年紀已經(jīng)很老了，但是卻非常愛美色，寵愛南子。而南子又跟其它人有染，包括宋朝(公子朝)。在記載當(dāng)中還有一個彌子瑕，也是傳說跟南子有染。孔子也不會這一套，他沒有跟南子有任何的瓜葛，所以得不到衛(wèi)國的重用。「無道之世，并以取容」，這個無道之世，就是指世間只是崇尚能言善道那種佞才，還有美色，真正賢德的人，像孔子一樣，沒人取用他，甚至沒人收容他。取容，就是沒人去取用、收容他。

　　所以孔子看到這個世道，只取容那些佞色之人，「惡時民濁亂，唯佞色是尚」，當(dāng)時民眾也是受這個影響。所謂上梁不正下梁歪，一國國君都行不正，那人民當(dāng)然也就無所適從，所以也就唯佞色是尚，崇尚的是佞和色。「忠正之人，不容其身」，孔子不得不離開衛(wèi)國，所以發(fā)出這種感嘆，「發(fā)難乎之談」。『難乎免于今之世』，孔子又不懂得諂媚巴結(jié)，又沒有所謂的美色，結(jié)果只好不得受重用，就離開了。說這個話，當(dāng)然不是發(fā)牢騷，君子樂天知命，當(dāng)然不會發(fā)牢騷。為什么說這個話?「將以激亂世」，這是禮崩樂壞的亂世，孔子是用這種感嘆的話，激起人們的省思。

　　「亦欲發(fā)明君子全身遠害也」，這個發(fā)明是闡發(fā)、顯明這種道理。君子全身以遠害，遠離小人就遠離陷害。所以孔子為什么要離開衛(wèi)國?全身遠害，保全自己的德行。全身，不是說我怕死，我就離開這個地方，不是，身是代表他的德行。在這種小人的國度里面、惡人的國度里面，我們跟他們同流合污，這會玷污自己的德行。所以離開，是全身，而且遠害，也不會為他們所害，被小人陷害，就不會了。這是跟我們講到這一章的主旨。

　　所以古之君子都是在治世的時候，出來替天下服務(wù);在亂世的時候，通常就歸隱，他不出來。為什么?不同流合污，能夠全身遠害。所以這些理念，對于后世真正學(xué)儒的人，也有很深的指導(dǎo)意義。做得最明顯的，東漢時代的鄭康成。東漢就是漢朝末年到三國這段時間，那也是跟春秋差不多，也是亂世，很多戰(zhàn)亂。鄭康成很有學(xué)問、很有才華，當(dāng)時帝王想請他出來，他也不出來。全身遠害，不愿跟小人同朝。

　　祝鮀：鮀，音tuó。字子魚，衛(wèi)國大夫，有口才，以能言善辯受到衛(wèi)靈公重用。

　　而：這里是“與”的意思。

　　宋朝：宋國的公子朝，《左傳》中曾記載他因美麗而惹起亂的事情。