子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

關(guān)鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧!人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)為時(shí)很久了。”

　　我們先看《集注》里面的解釋，「鮮，上聲」，這里這個(gè)字是念險(xiǎn)，不念先，是少的意思。「中者，無過無不及之名也」，這個(gè)「中庸」的中就是講無過無不及，過和不及這二邊都不中，過分了等于不及，所以中是無過無不及。「庸，平常也」，這個(gè)平常最重要是這個(gè)常字，它是長久的、永恒的，不是一天、二天。一天、二天你能做到無過無不及，那沒什么，一輩子做這叫中庸，這才是真的，不是偶爾才遇到的境界。『中庸之為德也，其至矣乎』，這個(gè)「至」，是「極也」，當(dāng)作極字講，也就是極高的。「鮮，少也」，這個(gè)少，鮮是當(dāng)少的意思，就是已經(jīng)很少人，『民鮮久矣』，很少人能夠有中庸之德，這是「言民少此德，今已久矣」，這是講的這個(gè)意思。「民」是百姓人民。中庸這個(gè)德那是究竟、最高的這么一個(gè)德，現(xiàn)在人很少有這個(gè)德，這已經(jīng)很久了，這是夫子的感嘆。雖然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已經(jīng)很久沒有人去行。

　　《朱子集注》里面引程子的話說，「程之曰：『不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興于行，少有此德久矣。』」這種解釋非常的經(jīng)典，程子說不偏就叫中，不偏二邊，無過無不及。用我們現(xiàn)在的話來講，既不左傾又不右傾，不偏左不偏右這叫中，中道。不易，是恒常，易是改變，恒常不變這叫庸。中庸合起來是不偏不倚，恒常不變。「中者天下之正道」，天下的正道，道是講到宇宙本體，中偏重于作用上來講，天下本體的作用就是中。「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不變。自從在這世間教衰，什么教?圣賢教育，衰了。當(dāng)年孔子在世是春秋時(shí)代，禮雖有，條文在，但是沒人去講了，所以這個(gè)禮也是形同虛設(shè)，沒人遵守。這些道德仁義沒人講，大家也就不知道要去行了，所以「民不興于行」，不去做。「少有此德久矣」，很久了，已經(jīng)沒有人真正去行中庸之德。說老實(shí)話，中庸這個(gè)德是什么樣的，都沒感覺了，更不要說去施行。

　　從這個(gè)話我們也能夠感觸到，要復(fù)興中華傳統(tǒng)文化，必須要去興學(xué)辦教，去辦教育。通過辦教育，大家才能夠真正明了該如何去落實(shí)。如果都沒有人講了，那怎么會(huì)有人做?所以興德第一步先得興教，教不興，德怎么能興?要有人去講，所以《禮記·學(xué)記》里面講的，「建國君民，教學(xué)為先」。我們恩師今天講課時(shí)候還特別提到，說假如國家能夠有個(gè)五、六十人做老師，他們有德行、有學(xué)問，天天把我們古圣先賢的這些經(jīng)典拿來開解，教導(dǎo)民眾。現(xiàn)在可以利用遠(yuǎn)程教學(xué)的工具，用網(wǎng)絡(luò)，用電視、電視臺(tái)來教學(xué)。這樣，我相信中庸之德就會(huì)慢慢復(fù)興起來，這是至德。先從基礎(chǔ)德行開始教起，孝悌忠信禮義廉恥，這是基礎(chǔ)的德行，這些基本的道德做到了，那才能夠提升到中庸之德。中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能夠真正行出中庸。

　　那得一步步來，我們現(xiàn)在從我做起，得從自己做起，不能要求別人。我們先天天在這里學(xué)、在這里講，也通過網(wǎng)絡(luò)，現(xiàn)在很方便，這種教學(xué)方式又不會(huì)很貴，建一個(gè)網(wǎng)站現(xiàn)在也很便宜，天天講。有人來聽，可以，很歡喜。沒有人來聽，也很好。像夫子「學(xué)而篇第一」就說到，「有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?」有朋自遠(yuǎn)方來是什么?他來聽課，來聽課的是朋友。現(xiàn)在通過遠(yuǎn)程工具，不用來到現(xiàn)場，你能在自己的計(jì)算機(jī)面前也是有朋自遠(yuǎn)方來，來到我們這個(gè)空中課室，來一起學(xué)習(xí)。當(dāng)然你來現(xiàn)場那是更加歡迎，但是總是要看個(gè)人條件。如果人不知，譬如說不知道你在講演，不知道有這個(gè)網(wǎng)絡(luò)，或者是他們不想來這學(xué)，怎么辦?我們也不慍，不在乎，不會(huì)心里不滿意，這是不亦君子乎。為什么?因?yàn)槲覀冏缘闷錁罚约耗軌颉笇W(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎」。

　　教，最大利益是自己。你看一部《論語》，從開頭到現(xiàn)在，我們講到這次是第四十三集，八十六個(gè)小時(shí)，真正從頭到尾用心聽的，一集都不落的，甚至一分鐘都沒有開小差走神的，只有一個(gè)學(xué)生，就是自己。其它人肯定是會(huì)缺一堂課、二堂課，這是肯定會(huì)有，上課的時(shí)候會(huì)不會(huì)開小差、打瞌睡，或許也會(huì)有的，只有一個(gè)人、一個(gè)聽眾最忠實(shí)，就是自己。「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不也說乎」，自己教自己學(xué)，教學(xué)相長，自己又是老師又是學(xué)生，跟大家一起來成就，這真的里頭是其樂無窮。國家真正有幾十個(gè)人他們一起來教，專門教倫理、道德、因果，那我相信這個(gè)社會(huì)是很容易和諧起來。

　　蕅益大師對這一章沒有批注，但是在《中庸》這篇里頭，他有講，講了這個(gè)，那我們就拿他《中庸》里的批注來這里講，這句話其實(shí)在《中庸》也出現(xiàn)過。我們來看蕅益大師，在他的《中庸直指》里面是怎么說的，「中者，性體。庸者，性用。從體起用，全用在體量，則豎窮橫遍。具，乃徹果該因。」這個(gè)中，中庸的中講體上，性是我們的自性，講到的是宇宙的本來，它的本體，這是講中。自性有體也有用，我們講體、相、用，這是三而一、一而三，有體一定有相，有相也有用。這個(gè)相是我們所見到的宇宙萬事萬物，這是相。相是豎窮三際，橫遍十方，整個(gè)宇宙一切時(shí)空當(dāng)中的一切眾生，一切現(xiàn)象都是它的相，都是我們自性所變現(xiàn)。庸就是講它的用，大用無方。「從體起用，全用在體量」，這個(gè)用是從體上起來的用，本體中起來的，所以這個(gè)用也回歸到本體。這個(gè)量是講它的容量，量是什么?「豎窮橫遍」，豎是講時(shí)間，窮是盡，盡過去現(xiàn)在未來，時(shí)間上是過去無始，未來無終，這叫豎窮;橫遍是空間，遍法界虛空界，這是體的量，那個(gè)量是無量，不可思議，整個(gè)宇宙。所以這個(gè)作用，整個(gè)宇宙都作用，講到中庸，真的是它的體、相、用都是圓圓滿滿。什么人能證得這個(gè)境界，只有是圣人，他證得這個(gè)境界了。

　　《中庸》里面有跟這一章《論語》類似的話，它說「子曰：中庸其至矣乎!民鮮能久矣!」你看跟這個(gè)基本是一致，這出自于《中庸》，跟《論語》這個(gè)話完全一樣。所以蕅益大師批注《中庸》里的這句話，我們完全可以套用。「中庸其至矣乎」，也就是講中庸之為德其至矣乎，這是至德，贊嘆中庸。中庸到底是什么?我們再簡單一點(diǎn)講，它就是自性中圓圓滿滿的德行、性德。「民鮮能久矣」，當(dāng)然少有人能行，而且很久沒有人能行。蕅益大師批注中說，「中庸是大本達(dá)道，所以為至」，這個(gè)至是極了、至極了、到頂點(diǎn)了。為什么中庸這個(gè)德是到頂點(diǎn)了，叫至德?它是大本達(dá)道。大本實(shí)際上就是講我們自性、大根本，宇宙都是自性所變現(xiàn)，所以這個(gè)是大根本。達(dá)道是通往自性的那條路，道就是路，達(dá)道就是幫助我們恢復(fù)自性的這條大道，那這是中庸。所以中庸能夠幫我們回歸到自性上，又是自性圓滿的德用，所以稱為至。

　　下面說「必具真智真仁真勇，然后能之，所以民鮮能也」。智、仁、勇，這是三達(dá)德。這三德可以幫助我們恢復(fù)自性，實(shí)在講智仁勇就是我們自性本有的德能。智是智慧，真實(shí)智慧。仁是仁慈，「仁者愛人」，「仁者無敵」，他沒有對立，他視一切眾生與自己是一體，這是真仁。真勇，這個(gè)勇是勇敢，為什么他能夠有勇敢?因?yàn)樗麩o我，人到了無我的地步，他就真勇敢。你有我，那你還不會(huì)是真勇敢，你會(huì)有顧慮，而且你可能只是一種義氣上的勇，不是那個(gè)理智起用的勇。一時(shí)沖動(dòng)起來，那個(gè)勇不是真勇。真勇是在真智、真仁的基礎(chǔ)上。智慧是能看破，知道什么?宇宙人生真相。真相是什么?真相是宇宙萬物都由我們這一念心性變現(xiàn)，這是我們前面講到的「空假中三觀」。空觀，知道一切現(xiàn)象無所有，不可得，畢竟空，它是你念頭所生。現(xiàn)在科學(xué)家講的波動(dòng)產(chǎn)生的現(xiàn)象，根本沒有物質(zhì)，只有波動(dòng)，你看到了本質(zhì)。

　　你看到這個(gè)本質(zhì)，你就知道，這世間任何事都是空的、都是假的。而雖然是空、雖然是假，但是它又有，那么這個(gè)有是什么?所有眾生跟我自己就是一體，同出一心性，都是心性所變現(xiàn)的，是一體，所以你能在起用上就是仁。仁是沒有對立了，真正是一體了，你的存心才叫仁。做事自然就有勇，無我了，哪怕你把我的命要了去也無所謂。因?yàn)楸旧磉@個(gè)身體就是空的、就是假的，而且為了行仁可以舍去，這真正是真勇、大勇。具備了智仁勇這三達(dá)德，「然后能之」，才能夠行中庸之德。所以中庸之德，至德，「所以民鮮能也」，很少人能夠做得到，畢竟有智仁勇的人太少。

　　古書上記載的圣人能夠有中庸，像堯舜，《尚書》上講的叫「允執(zhí)厥中」，「允執(zhí)厥中」就是用中庸，堯舜能做到，孔子也能做到。再后面誰能做到?那我們不敢去評定，因?yàn)槲覀冏约簺]做到。沒到這個(gè)境界，不曉得。但是我們能夠?qū)W，學(xué)著去做，慢慢做到。我們以孔子為例，這就好學(xué)了，有個(gè)榜樣。像我們剛剛講完的這一章「子見南子」，孔子去見南子這就是中庸之德，他具備了智、仁、勇。他有智慧，知道誰該見、誰不該見，彌子瑕他就不去答應(yīng)他，不去做他的家臣。但是南子要求跟他見，當(dāng)然一開始是推托，后來發(fā)現(xiàn)還是可以去見，這個(gè)人如果能改邪歸正，對衛(wèi)國有好處。這是他的智慧。

　　仁是什么?剛才講的，不舍罪惡眾生，對南子這樣的人還去見，還希望能夠使她改邪歸正，這是一片仁心，不舍棄機(jī)會(huì)。而不僅對南子，更重要的是對衛(wèi)國上下朝野百姓。如果這一次見，南子果然不障礙，能夠讓孔子在衛(wèi)國施展他的政治抱負(fù)，復(fù)興周公之治，這個(gè)功德利益是無與倫比。所以就為了這點(diǎn)，還是去見，這是他仁的地方。他絕對沒有想到為自己個(gè)人功名利祿的問題，他沒有自己了。子路就很難體會(huì)到孔子的這片仁心，所以他不悅，那這不悅就是過失，他沒有中庸，說老實(shí)話，智仁勇他也沒做到。孔子這個(gè)勇才是真勇，子路的勇還有一點(diǎn)點(diǎn)屬于匹夫之勇。為什么?智慧不足，這就不是真正的勇了。孔子去見南子，這就是勇。難道孔子不知道南子是淫亂的人嗎?難道他就不知道假如去見了南子，可能很多人會(huì)有閑言閑語嗎?甚至自己的弟子可能都會(huì)產(chǎn)生各種各樣的意見、看法嗎?孔子都知道，但是為了行仁，這些可以放下。所謂「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能夠一心、一個(gè)念頭推行禮治，以后別人會(huì)明白的，讓后人去評論功過，我只一心行道、行仁，你看何等的勇氣!

　　《中庸》這篇文里頭，以后我們會(huì)學(xué)到，因?yàn)樗撬臅械囊黄@一篇里面它對中庸「中」字做了一個(gè)定義，叫做「喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和」，這講到中和。「中也者天下之大本也，和也者天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這個(gè)中的定義，我們這里用《中庸》的定義就更能夠深入的體會(huì)。「喜怒哀樂之未發(fā)」，這叫中。喜怒哀樂是我們的情感，情感之未發(fā)這叫中。是不是說我們沒有情感的時(shí)候，這才叫中?那不是。沒有情感叫木頭，沒有反應(yīng)那叫木頭。喜怒哀樂有沒有?有。但是喜怒哀樂發(fā)與不發(fā)，這個(gè)跟中有什么關(guān)系?未發(fā)就是講的喜怒哀樂都不到的地方，這叫未發(fā)。不是說你沒有發(fā)作的時(shí)候，那個(gè)當(dāng)然好理解，但不是事實(shí)真相。我們沒有發(fā)喜怒哀樂這個(gè)情感的時(shí)候，也未必是得到中，所以這里講的「喜怒哀樂之未發(fā)」，不是說沒有發(fā)作的那個(gè)時(shí)候，難道發(fā)作的時(shí)候就沒有中了嗎?

　　這里后面講的，「中也者，天下之大本也」，大本是什么意思?就講的宇宙的根本，這是自性，中就是指自性。所以喜怒哀樂這些情感，它緣不到自性，喜怒哀樂是我們的執(zhí)著、情執(zhí)。情執(zhí)這些執(zhí)著，當(dāng)然也包括妄想分別，自性里原來沒有的，所以這叫「喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中」，我們就能體會(huì)自性是什么。你要把妄想分別執(zhí)著放下了，你才能夠見到自性。喜怒哀樂發(fā)作的時(shí)候，能不能放下?也能放下，那是表演。圣人有沒有喜怒哀樂?有，可是他喜怒哀樂都是為了眾生。好比父母對兒女，兒女不聽話，父母顯一個(gè)怒相，打他罵他，這是怒，怒也是愛，大家就能明白了。喜怒哀樂都是愛，都是仁慈，都是智仁勇的表現(xiàn)，圣人喜怒哀樂，無不是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，這個(gè)不妨礙他自性起用，所以喜怒哀樂到這個(gè)時(shí)候，還是自性的作用，還是性德流露。

　　「發(fā)而皆中節(jié)」，這發(fā)出來了，中節(jié)，這叫「和」。怎么叫做中節(jié)?簡單的來講，你沒有自私自利了，這就是中節(jié)了。如果有自私自利，那你就不得中節(jié)。一般來講，這個(gè)中節(jié)就是不要過分。過分不過分，不是看自己這方面來講，是對眾生來講，讓眾生能夠覺悟，該發(fā)的就得發(fā)，這就是愛，這就是慈悲，這就是仁。對自己不能發(fā)，自己要是真有喜怒哀樂，為自己，那叫煩惱。那怎么能叫中節(jié)?有煩惱就不中了，所以不和了。和是跟什么和，跟自性和。有煩惱，這就背離了自性，這就不和。放下了自私自利，放下了我執(zhí)，放下妄想分別執(zhí)著，這就跟自性和了。喜怒哀樂無不是利益眾生的表演，所以這里講的「中也者」，中就是天下之大本，就是自性。「和也者，天下之達(dá)道也」，這個(gè)達(dá)道，就是恢復(fù)自性的這個(gè)道、這個(gè)方法。

　　我們用性德、修德來比喻，中就是性德，和就是修德，「修德有功，性德方顯」。《大學(xué)》里講的明明德，中是屬于明德，明德本有的，這個(gè)是你自性中本有。那明明德，就是講和了，那就是你要去修，你要去讓你的明德顯明出來，這要通過這樣一個(gè)修法達(dá)到。「致中和，天地位焉，萬物育焉」，致中和就是真正明心見性了，恢復(fù)自性了，天地萬物無不是從自性所變現(xiàn)，自性所生，這時(shí)候你跟宇宙萬物融為一體了，你是大圣人，你所有的行為都是利益天地萬物。真正是《法華經(jīng)》里講的，眾生以何身得度，你能現(xiàn)何身而為說法。這是性德圓滿現(xiàn)前的表現(xiàn)。所以《中庸》里面這個(gè)解釋，把中庸之德可以說給我們顯現(xiàn)出來，這個(gè)德是自性里的，性德。

　　我們來看《雪公講要》里面，他偏重在儒這方面來講。「中庸」的庸字，依鄭康成的批注有兩個(gè)意思，一個(gè)是「作用字講」，中用，用是用途的用，一個(gè)當(dāng)「常」字講，這兩個(gè)講法都很好，而且可以相輔相成。他引了《禮記·喪服四制篇》，這是《禮記》中一篇文說到，「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也。王者之所常行也。」它講到說行喪、喪事，我們服喪一般都是三年，實(shí)際上《禮記》上有一個(gè)具體說法，這三年實(shí)際上是二十五個(gè)月，頭尾三年。《弟子規(guī)》上講的，「喪三年，常悲咽。居處變，酒肉絕」，用三年為限。「賢者不得過」，賢者是什么?很有孝心的人，父母過世了他服喪，三年常悲咽，過了三年他還會(huì)悲咽，但是在禮上講你要有節(jié)制，不得過，過分了也就不合理，不中庸了。「不肖者不得不及」，不肖者是沒有孝心的，他覺得三年太久了，服喪服了一年，就想中止，這就不及。這不得不及，就是一定要依禮行事，所以禮是幫助我們達(dá)到中庸之德的一個(gè)很好的方法。所以「此喪之中庸也」，以三年為限，這是什么?在喪事上的用中，所以中庸的庸當(dāng)用字講，是用中，用就是禮。后面又說，「王者之所常行也」，王者是講天子，天子提倡禮，常行于禮，這個(gè)常是永恒不變，所以中庸的庸字也可以做為常字講。在這引用的這句話里面，體現(xiàn)了庸字作用字講、作常字講，兩個(gè)意思相輔相成。

　　劉氏說(就是劉寶楠)，說「不得過不及，謂之中」。賢者不得過，不肖者不得不及，過和不及都不屬于中，不過無不及那叫中。「所常行(王者之所常行)，謂之庸。常行者，即常用是也」，所以它這個(gè)常和用合在一起講。「故贊舜之大智曰」，贊嘆舜的大智能，「執(zhí)其兩端，用其中于民」，舜的智慧體現(xiàn)在哪?中庸，執(zhí)其兩端，而用中于民，這個(gè)兩端《尚書》里講的「惟精惟一」。我們用佛法的觀念來講，就是空、假、中三觀。執(zhí)其兩端，他知道一切現(xiàn)象當(dāng)體即空，但是它又有假象的存在，他空和假都知道，這叫兩端，但是他用的是中，叫「允執(zhí)厥中」。對于老百姓他能用中，這是圣人的智慧。「用中，即中庸之義是也」，所以中庸就可以當(dāng)作「用中」來講。這是給我們講中庸的這兩個(gè)定義。

　　中庸是至德，民鮮久矣。為什么人民(就是一般普通人)很少能做到中?這是我們講到的，我們剛才看到的賢者容易過，不肖者容易不及，過猶不及，過了、過分了這也不中，不及也是不中。所以很難去拿捏得準(zhǔn)，這確確實(shí)實(shí)不容易。而且要用得得心應(yīng)手、爐火純青，這就太難了，這只有圣人能做到。這個(gè)圣人為什么能做到?我們?nèi)シ治龇治觯ト怂覀兎踩瞬灰粯拥牡胤皆谟谑裁?他沒有妄想分別執(zhí)著。假如他有妄想分別執(zhí)著，有執(zhí)著是什么?執(zhí)著假象，凡人就是執(zhí)著假象，就偏在有上了，對于現(xiàn)前的境界他以為真有，著實(shí)了，就不得用中。如果我們放下了執(zhí)著，知道一切法、一切現(xiàn)象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，這也是不能用中。那么他有分別，分別他就有取舍，他有自己的意思，這就錯(cuò)了。要把這個(gè)分別執(zhí)著放下，還要什么?把念頭都放下，沒有任何自己的意思，沒有自己的念頭，完全是恒順眾生。這時(shí)候才做到什么?他既不偏空，也不偏假，他就能用中。所以說到底，中庸這個(gè)德是果德，圣人的果德，哪里是這么容易可以達(dá)得到的?我們下手處先放下執(zhí)著，在我們的處事待人接物當(dāng)中，學(xué)著先放下執(zhí)著，就是不要有自己的意思，這就是放下執(zhí)著。執(zhí)著自己的見解，執(zhí)著自己的任何的意思，都是屬于執(zhí)著，我執(zhí)、我見。

　　我們學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化重在落實(shí)，講到落實(shí)這就高了，高級(jí)的落實(shí)，它不是那么簡單的，因?yàn)槲覀円恢v落實(shí)很容易偏。我舉個(gè)簡單的例子，過去我是聽不少人這么講，都有這個(gè)問題。過去沒學(xué)《弟子規(guī)》的時(shí)候，迷在五欲六塵當(dāng)中渾然不覺，也不知道敬重父母，對于自己修身這方面，也根本沒有想到這個(gè)問題。結(jié)果學(xué)了《弟子規(guī)》，聽了我們的一些論壇，像青島企業(yè)家論壇，這里面教導(dǎo)孝順父母，學(xué)《弟子規(guī)》，要吃素，健康飲食。回到家里他就一下子跟過去像變了一個(gè)人一樣，對自己的父母來孝心，天天鞠躬。而且擔(dān)心父母現(xiàn)在老吃肉，怕身體不好，會(huì)有三高，肉也全撤了。而且讓父母也跟著學(xué)《弟子規(guī)》，看到父母哪一條不符合《弟子規(guī)》的，立刻就提出來糾正父母，搞到家里壓力很重。不學(xué)《弟子規(guī)》，好像大家還覺得挺好的，家里沒什么壓力。一學(xué)《弟子規(guī)》，好家伙，肉也不能吃，酒也不能喝，又不能看電視，電視都是污染，只能天天看《弟子規(guī)》，看「幸福人生」光盤，家里人都不自在，這就沒有用中。所以家里人都產(chǎn)生逆反心理，一聽到兒子腳步聲要回來了，趕緊、趕緊把肉都收起來，這學(xué)《弟子規(guī)》的人回來了，酒瓶子趕快收起來，他們做好準(zhǔn)備。你看就這種心理，鬧得家里真是有點(diǎn)雞犬不寧。這是什么，不學(xué)《弟子規(guī)》則己，一學(xué)反而大家煩惱更多。這屬于什么?偏了。沒學(xué)《弟子規(guī)》之前，偏在五欲六塵、貪瞋癡慢煩惱當(dāng)中。一學(xué)《弟子規(guī)》，好了，偏到這邊來，一定要學(xué)圣人，什么都不能做，如果誰要是犯了《弟子規(guī)》，就進(jìn)行批判，這個(gè)又偏了，這都不屬于用中。用中是什么?一定是會(huì)先自己學(xué)，《弟子規(guī)》不是先讓別人學(xué)的，我要先學(xué)，我不要求別人學(xué)，這就近似于用中。他不偏執(zhí)，不激進(jìn)，不會(huì)一下左、一下右，大家覺得能夠挺正常。學(xué)《弟子規(guī)》的人，正常的就是應(yīng)該讓家庭更和睦、家人更歡喜，這就對了。愈學(xué)家庭關(guān)系愈僵，這就學(xué)(得)有問題。我自己以《弟子規(guī)》為例，當(dāng)然學(xué)佛、學(xué)儒都是如此，這種問題真還不是少見，我聽說過不少，這就不懂用中。

　　我還舉出一個(gè)我自己的例子，給大家做一個(gè)參考，用中實(shí)在是不容易，稍有執(zhí)著你就不中了。這是我把工作辭掉以后，我學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化了，一學(xué)感覺到自己確實(shí)太不足了。真正學(xué)然后知不足，發(fā)現(xiàn)自己根基太淺，又沒有定力，又沒有智慧。不要說幫助別人斷煩惱、開智慧，自己的煩惱一大堆，自己未度，何能度人?所以就想到趕緊先得自度。結(jié)果我的老師，恩師就常常讓我出去參加一些活動(dòng)，特別是頭兩年。因?yàn)槎鲙熤铝τ谕苿?dòng)宗教團(tuán)結(jié)、推動(dòng)傳統(tǒng)文化，這是和諧世界的至德要道，非常重要的。能夠使宗教團(tuán)結(jié)，這個(gè)世界就能和平。能夠把傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)開來，人心就能轉(zhuǎn)變、就能回頭，社會(huì)就能和諧。這些工作，一開始老師帶著我們?nèi)プ觯院蟮倪@些對外交往活動(dòng)，全由我來代表他老人家去參加。他老人家也年紀(jì)大了，所以讓我們?nèi)⒓樱?dāng)然這是做為學(xué)生弟子義不容辭的。

　　但是我有一個(gè)疑惑，我就有一次，我記得是到馬來西亞的時(shí)候，在馬來西亞也是推動(dòng)傳統(tǒng)文化。有一天早上跟老師一起吃早餐，吃完之后就閑聊，我就把我的疑問提出來。原話怎么說(的)我有點(diǎn)忘記了，把意思說出來。我就向恩師請教，我說：儒家也好，佛家也好，是講眾生跟我是一體的，自他不二。你看《論語》里面「顏淵問仁」，孔子告訴他，「克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」人跟我是不二，天下跟自己是一不是二，所以我怎么能夠使天下歸仁?用我們現(xiàn)在話來講，和諧世界?天下所有的人都變得仁人，變成仁人，那就天下歸仁。既然天下跟我是一不是二，我就好好的成就我自己，那就能夠使天下歸仁。你看孔子講，我們自己克己復(fù)禮，就能使天下歸仁。那這樣我躲到深山老林里面去修行，這也能夠成就天下歸仁。對不對?確確實(shí)實(shí)，天下跟自己不二，你自己成就了，天下也跟著你成就，這是你的天下，不是別人的天下。我把這個(gè)問題提出來了，你看提的問題都挺尖銳，引經(jīng)據(jù)典，把這個(gè)道理提出來。

　　我的意思老師也明白，我不想出來，我就想著好好趕緊成就自己，我的圣賢書讀得太少了，我得好好的埋頭苦干一場。現(xiàn)在老是出來弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、團(tuán)結(jié)宗教，這些事情太費(fèi)時(shí)間了。結(jié)果老師就跟我講說，「你想成就?等你成就了，恐怕這世界也該毀滅了。」說這話很像禪門里的機(jī)鋒話，都是直指人心的。我當(dāng)時(shí)就辯論，我學(xué)了點(diǎn)理論，半懂不懂，還能講出一些道道來。我就說：孔子講「為仁由己，而由人乎哉」?我們使天下歸仁、要和諧世界，靠自己就行了，何必去推動(dòng)傳統(tǒng)文化?去幫助別人?天下眾生跟自己是不二，我自度了就是度他，何必自度以外別求度他?我是這個(gè)(意思)，現(xiàn)在我明白了，這是偏空。恩師跟我講了一句說，說「既然你能不二，你度人也是度自己，那你為什么不去度眾生?不二，那你還是有二，你說要先度自己再度別人，這不有二?度人不就是度自己嗎?」

　　這話講了，當(dāng)時(shí)我若有所悟，開了竅，我說不出來，真的無言以對。現(xiàn)在我就明白了，我偏在空上了。原來沒有真正發(fā)心修學(xué)圣賢之道，偏在有上、偏在假上，沒有成就就發(fā)大心要度眾生，結(jié)果自己還是煩惱。原來就是在度眾生方面很有熱心，可是自己沒有踏踏實(shí)實(shí)想自己斷煩惱，這是偏在假上，凡夫的知見。結(jié)果學(xué)了之后又偏在空上了，沒有發(fā)起這個(gè)大心要去度眾生，有是有以后再說，先自度，這又偏有空上。要知道，偏在空上、偏在有上都不是中，不是中庸。「君子中庸，小人反中庸」，我成了小人了，不能夠行中庸就是小人。

　　小人也不是污蔑人的話，你看我們前面就學(xué)過了，孔子對子夏講的，「女為君子儒，無為小人儒」。我們學(xué)儒要做君子儒，不要做小人儒。君子儒是什么?他發(fā)大心為眾生，他來學(xué)這個(gè)道，他這個(gè)愿是明明德于天下，這是君子儒。小人儒他只求自度，只求自己正心修身，當(dāng)然也是很難得，偏在自己，小乘，不是大乘，這叫小人儒。所以小人儒不是污蔑人的話，心量小就叫小人儒。我知道原來自己做了小人都不自知，心量太小，只想自己了，原來也想自己，學(xué)了圣道還想自己。現(xiàn)在要把自己渾然放下。無過無不及，這叫中庸。不及的人，他是心染在世欲上，追求名聞利養(yǎng)。我以前也是，追求當(dāng)博士、當(dāng)教授，出名氣，寫很多文章出來也是為了功名，這是世欲、世染，這不及。結(jié)果學(xué)了圣賢之道了，要放下，放下，不要出頭露面了，什么都不要干了，就好好先成就自己，這就是什么?過了。都是什么?有個(gè)自己在。

　　無過無不及者，他全沒有對自己考慮，只有替天下考慮。只有什么?有沒有緣分。有緣分，就出來;沒緣分，那就獨(dú)善其身。獨(dú)善其身，還是為了將來緣分成熟，可以出來兼善天下，這個(gè)才是中庸。所以我們學(xué)這些圣者，不能夠只從他的形跡上學(xué)、從他的形式上學(xué)。像顏回他沒有出來做官，他就是守著他的陋巷不改其樂，那他是小乘嗎?小人嗎?不是，他是真君子、真仁人。為什么?當(dāng)時(shí)沒有這個(gè)緣分，讓他施展他的抱負(fù)。包括我們《論語》前面，就是這一章，我們也看過的，閔子騫當(dāng)時(shí)也有人請他，季氏請閔子騫做費(fèi)邑的宰官，閔子騫也推辭，他不出來。為什么?因?yàn)榧臼线@個(gè)大夫他并不是一位真正的明君，他自己不守禮，所以閔子騫不愿跟他為伍，就沒有這個(gè)緣分。如果真正是像文王、武王這樣的領(lǐng)導(dǎo)，閔子騫一定出來。所以出不出來看緣分，不是說他沒這個(gè)心，他有心兼善天下，只是緣分還沒有成熟。孔子也是，他看到?jīng)]有緣分，回來到自己家鄉(xiāng)寫著作留給后世，這是兼善天下、兼善后世。

　　我們現(xiàn)在當(dāng)然還是不會(huì)那么隨便出來，我自己給自己立了一個(gè)規(guī)矩，其它的演講活動(dòng)，除非是恩師親自要求的，或者是他贊許的，那我們?nèi)⒓樱覀內(nèi)椭苿?dòng)一下傳統(tǒng)文化。自己中心的任務(wù)，還是放在修學(xué)上，深入傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，這是獨(dú)善其身。但是我們有這個(gè)緣分，是什么?可以利用網(wǎng)絡(luò)、利用遠(yuǎn)程教學(xué)，我們可以兼善天下。所以我們天天在這里講課，這不也兼善天下?恩師跟我講的度眾生就是度自己，在攝影棚里面我們就能實(shí)現(xiàn)。對眾生講課、對大眾講課，就是度自己。人家聽不聽得明白，我們不曉得，可是我們這樣講自己能明白，自度和度他不二。過兩天恩師要帶我們?nèi)チ_馬、去梵蒂岡會(huì)見教皇，去跟他們談宗教團(tuán)結(jié)，大家共同推動(dòng)倫理道德的教育。宗教里面講倫理道德，天主教，這是世界上人數(shù)最多的宗教，三大宗教，基督教和天主教合在一起最多人數(shù)，伊斯蘭教第二，第三是佛教。三大宗教如果都能夠推動(dòng)倫理道德的教育，三個(gè)教的人口占了世界人口一半，那這個(gè)是對和諧世界起決定性作用。這種事情要不要做?要做，所以我們又得把課程暫時(shí)放下，還要出去忙一忙這個(gè)事情。

　　這是什么，緣分來了。緣分來了，我們?nèi)绻妻o，這就不是用中了。緣分來了，我們要認(rèn)認(rèn)真真的把這個(gè)事情做好、做圓滿，不遺余力的去做，能不能成功，我們不問，但求耕耘，不問收獲。甚至是知其不可為而為之，有些事情確實(shí)很難做，不可為，但是還要去做。雖然有可能是失敗，有可能不成功，但是這樣做的本身就能覺悟一批人，它就有效果。孔子當(dāng)年不就是如此嗎?你看帶著弟子們周游列國，當(dāng)時(shí)周游列國是靠馬車，周游的區(qū)域不大，僅限于中原地帶。孔子到哪個(gè)地方都是要說服這些諸侯大臣，希望他們能夠恢復(fù)禮治。現(xiàn)在恩師帶著我們不也是周游列國嗎?只是現(xiàn)在不是坐馬車而是坐飛機(jī)，這個(gè)地方大了。你看這么多年我們跟著恩師，跑遍了全世界五大洲，老人家八十多歲了，還不遺余力，不辭辛勞，他這個(gè)仁心絕對不亞于孔子。孔子到了六十八歲就回自己家鄉(xiāng)，他就不再出來，參加外事活動(dòng)，派弟子代表參加。我們的恩師現(xiàn)在八十四高齡，重要的事情，還都是自己要必須參加，那我們做為弟子的怎能夠不去勇于擔(dān)當(dāng)一部分?

　　所以這回頭想想，我當(dāng)時(shí)提出的這個(gè)問題，很不對!那是什么?全想著自己了，根本體會(huì)不到恩師那一分仁慈的心，替天下人著想的心。所以自己沒有智、仁、勇，沒有智慧，不知道該做什么，不該做什么。沒有仁，心只想自己，就沒有仁，愛人的心不夠。勇就更沒有了，不敢擔(dān)當(dāng)。現(xiàn)在經(jīng)過了也是將近一年的學(xué)習(xí)，問這個(gè)問題到現(xiàn)在一年，提升了，知道自己過去不足，現(xiàn)在改過來，慢慢的使自己的智仁勇提升，這是恢復(fù)自己的性德。像孔子，你看為了推行禮治，現(xiàn)在我們講弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，甚至連自己的名節(jié)都可以犧牲，見南子就是可以犧牲名節(jié)。士人名節(jié)看得比生命還重要，名節(jié)都能夠放下，什么都可以放下，全沒有自己，全不為自己考慮，全是為萬民著想，我們慕賢當(dāng)慕其心，學(xué)孔子要從這個(gè)存心上學(xué)。

　　所以夫子慨嘆，「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣」，人能做到的這個(gè)太少。說少，實(shí)際上是什么?希望我們大家能夠發(fā)憤去做、去努力，不是只單純一個(gè)感嘆而已，是一種激勵(lì)，激勵(lì)我們發(fā)起這個(gè)心，斷自己的執(zhí)著，把分別執(zhí)著放下，然后我們才懂得用中。所以現(xiàn)在是我自己找到一個(gè)比較簡單的方法，因?yàn)樽约簺]有智慧，不知道該怎么做，那我如何去行智仁勇、行中庸?我只是老實(shí)、聽話。恩師有智慧，我們就聽老師的，老師叫我去東就東，去西就西，叫我坐下來就坐下來，叫我站起來就站起來，這就是最簡單。這雖然不能叫中庸，但至少可以聽一個(gè)中庸的人講，老實(shí)聽中庸人的話，老實(shí)、聽話、真干就好了。先聽話，依教奉行，慢慢慢慢自己就明白了，學(xué)著顏回不違如愚。我現(xiàn)在不是如愚，是真愚。真愚，慢慢慢慢你不違就行，你不明白先去做，做到了你就明白。我們這種人屬于中下根人，上根人是一點(diǎn)就明白，他就去做，那是上根人。我們下根人講是講不明白，所以老師也不跟我講太多，叫我去做，那就老實(shí)做就好，做到了你就明白了。

　　像我告訴你這條路可以到北京，那你就不用問說到底是不是會(huì)到北京?這條路是往東的、還是南的、還是西的、還是北的，方向?qū)?你盤問這些浪費(fèi)時(shí)間，何必去問?一個(gè)過來人告訴你，這就是北京，你就往這條路走，你就聽話，直走，走到北京，你就知道這條路果然是到北京。下根人也能成就，只要老實(shí)聽話就行了。老實(shí)聽話，這也是性德，你就隨順。孝順，先要做到順，你才能做到孝，孝是達(dá)到一體的境界了。老一代和子一代合一是孝，老一代是誰?圣人，圣人跟自己都合一了，自己就是圣人。先順著圣人講的話去做，等你做到了，你就不知不覺你也成圣人。這是一個(gè)，我發(fā)現(xiàn)是好方法，所以有老師重要。沒有老師，靠無師自通我辦不到，我一定要有老師，這真是幸運(yùn)，可遇不可求。遇到老師，這叫不僅是三生有幸，百千萬劫難遭遇，你知道有這么難得的機(jī)會(huì)，你就得努力，真正踏實(shí)依教奉行，不打折扣，最后你也能走到目的地。中庸之德，至德，你也能做到。這樣學(xué)儒，最后你能夠真正變成圣人。所以我們學(xué)《論語》重在力行，不是光在理論上講。重在什么?我們?nèi)ヂ鋵?shí)。

　　【評析】

　　中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬于道德行為的評價(jià)問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態(tài)。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于一個(gè)方面，對立的雙方互相牽制，互相補(bǔ)充。中庸是一種折衷調(diào)和的思想。調(diào)和與均衡是事物發(fā)展過程中的一種狀態(tài)，這種狀態(tài)是相對的、暫時(shí)的。孔子揭示了事物發(fā)展過程的這一狀態(tài)，并概括為“中庸”，這在古代認(rèn)識(shí)史上是有貢獻(xiàn)的。但在任何情況下都講中庸，講調(diào)和，就否定了對立面的斗爭與轉(zhuǎn)化，這是應(yīng)當(dāng)明確指出的。

　　中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。