子曰：“富而可求也;雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),述而第七

　　孔子說(shuō)：“如果富貴合乎于道就可以去追求，雖然是給人執(zhí)鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富貴不合于道就不必去追求，那就還是按我的愛(ài)好去干事。”

　　『富而可求』，這個(gè)「富」是講富貴，富貴可求還是不可求，以什么做標(biāo)準(zhǔn)?要以道做標(biāo)準(zhǔn)。合乎道的，這個(gè)富貴才可以求;不合乎道的就不能求，白給也不能要，這是本章最核心的精神。如果是可求的，富而可求，假使合乎道，合乎道是什么?幫助一切眾生，沒(méi)有自私自利，這是最起碼的。富貴不是用來(lái)自己享受，為了自己享受就不合道，那就不可求。合乎道的，能用這個(gè)富貴利益萬(wàn)民、利益眾生，使正法久住的，這就可以求。求的也是如理如法，沒(méi)有絲毫私心，不夾雜著名聞利養(yǎng)的心，不夾雜著追求五欲六塵享受的心，沒(méi)有貪心，只有道義的，那這種確實(shí)可以去得到。

　　儒家講求「學(xué)而優(yōu)則仕」，仕就是出來(lái)做官，做官可以得富貴，富就不一定，貴是肯定可以的，清官也不一定是富，但是這個(gè)職務(wù)可以幫助人民。所以你看孔子他當(dāng)時(shí)也求，求個(gè)一官半職，希望能夠用這樣的一個(gè)機(jī)會(huì)，來(lái)推行周公之治，他確實(shí)也有成功的地方，有成功過(guò)。譬如他在魯國(guó)最初的時(shí)候，他做過(guò)中都宰，中都邑里頭的一個(gè)宰官。這個(gè)宰官是一個(gè)地方小官，可是他把當(dāng)?shù)刂卫淼梅浅５暮茫媸且共婚]戶、路不拾遺，和諧社會(huì)。他就是什么，用這個(gè)來(lái)做實(shí)驗(yàn)，告訴世人，推行周公之治、圣賢之道能夠?qū)崿F(xiàn)和諧社會(huì)，這是做一個(gè)實(shí)驗(yàn)給你證明。那他這個(gè)官他也要求，他也會(huì)接受，但是接受不是為自己，真的就是為百姓著想，為圣賢之道能夠傳承、能夠發(fā)揚(yáng)光大來(lái)著想。

　　所以這里講『雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之』。「執(zhí)鞭」，一般講有兩個(gè)意思，根據(jù)古注，李炳南老先生《雪公講要》里頭引用了兩個(gè)古注，說(shuō)明執(zhí)鞭這個(gè)意思。第一個(gè)是王侯將相出門的時(shí)候，旁邊有人夾道而行，拿著鞭子，這等于是一種威示。拿著鞭子，如果誰(shuí)擋道，吆喝一下;誰(shuí)要是耍無(wú)賴，可能鞭子就抽下去，這是執(zhí)鞭之士，這是等于說(shuō)家丁、保衛(wèi)人員。天子、帝王出入的時(shí)候，是八人夾道，八個(gè)人在旁邊，八位執(zhí)鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男這五個(gè)爵位，公是六個(gè)人夾道，侯和伯是四人夾道，子和男是兩個(gè)人，這是執(zhí)鞭之士，這是一層意思，就是來(lái)護(hù)送的這種人。另外一個(gè)是守門的，拿著鞭子守門的這種人。總之，這種官職都是很低賤的。夫子講，如果合乎道的話，雖然是這樣低賤的官位，我也要去接受，我也要去好好做。為什么?這能夠幫助推行周公之治。圣賢之道，不管你處在什么樣的崗位上，你都能落實(shí)。你能落實(shí)了，正己化人，你就能夠有教化大眾的影響力。

　　你看新聞報(bào)道里面講的，有一位老人叫白芳禮，九十多歲，幾十年靠踩著三輪車到處撿垃圾、賣垃圾，賣回收的這些紙、罐頭盒，存的一點(diǎn)錢拿去捐給貧困學(xué)校，自己一無(wú)所有。一直踩著三輪車工作，到最后累得不行了，在死之前把他最后的余款都捐獻(xiàn)出來(lái)。這個(gè)工作一般講是一個(gè)低賤的工作，但是我們看到新聞報(bào)道都流眼淚，現(xiàn)代社會(huì)還有這樣偉大的人，這就是圣賢，撿垃圾的圣賢。他也在做，做這個(gè)工作，他也在賺錢，但是他是為了道，是出于愛(ài)心，幫助那些窮困的孩子，有需要的學(xué)校，舍己為人。所以夫子講，如果是這種工作，只要是合乎道的，那我一定去做。他所求的不是富貴，是道。

　　如果不可求，『如不可求，從吾所好』，如果這個(gè)富貴不合乎道的，就不可以去求。這里面譬如說(shuō)非要用損人利己的手段，才能得富貴，這就不能做了。譬如說(shuō)做生意，一定要偷蒙拐騙，才能夠賺到錢，這個(gè)絕對(duì)不要，不可求，不符合道。想當(dāng)官，如果是為自己，那就不能去當(dāng)，這叫不義。夫子講，「不義而富且貴，于我如浮云」，夫子將富貴看成是浮云一樣，如果是不義的富貴，絕對(duì)不要。你看看夫子，他做到大司寇，這個(gè)官位能夠幫他實(shí)現(xiàn)他的理想，但是當(dāng)魯國(guó)的國(guó)君和季孫大夫都不能夠配合，沉迷于女色享受里頭，夫子就離開(kāi)。他對(duì)這個(gè)官位一點(diǎn)不留戀，真正是把富貴看成浮云一樣，他所求的是道。那個(gè)時(shí)候富貴就不可求了，不能要了，他就「從吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么?喜好推行道，所以他就離開(kāi)，離開(kāi)魯國(guó)周游列國(guó)，看看哪個(gè)國(guó)家能夠用他。從這里可見(jiàn)他不是求富貴，而是求行道。

　　《雪公講要》里頭引用清朝的學(xué)者焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》里面的一段話說(shuō)，焦循他是清朝一位大儒，嘉慶年間的舉人，很博學(xué)，而且精通《易經(jīng)》、算學(xué)和醫(yī)道。他這個(gè)《論語(yǔ)》的一個(gè)補(bǔ)注叫《補(bǔ)疏》，說(shuō)到，「孟子言，非其道，一簞食不可受于人。如以道，則舜受堯之天下，不以為泰，正與此章之恉相發(fā)明」。他引用了孟子的話，那是你所求的，如果非其道，不合乎道就不應(yīng)該、不可求。雖然是為了一簞食，就是一碗飯，一碗飯都不可以接受。這是不合道、不合義，不義之財(cái)絕不能收。如何叫義?夫子的標(biāo)準(zhǔn)是很高，完全是推行道，有利于推行道。

　　這里我們也就想到，自己把工作辭掉了，現(xiàn)在來(lái)全職學(xué)習(xí)和弘揚(yáng)圣賢教育。我們生活雖然簡(jiǎn)單，但畢竟是靠人來(lái)供養(yǎng)。一天我們吃兩頓飯，兩頓飯是協(xié)會(huì)供給的，這一簞食能不能去接受，要想到合不合乎道，合不合乎義?自己要不是真學(xué)、真干，那是愧對(duì)這份供養(yǎng)。想到自己的德行、學(xué)問(wèn)，自己有沒(méi)有資格來(lái)接受?在佛門里面吃飯，你看吃飯的這個(gè)齋堂是五觀堂，五觀是五個(gè)觀想，修行的人接受供養(yǎng)的時(shí)候，起五個(gè)觀想。我們一樣每天都要觀想，吃飯的時(shí)候就要想到：

　　第一，「計(jì)功多少，量彼來(lái)處」。自己有多少功德，思量一下這碗飯來(lái)處來(lái)之不易，多少的人為之付出汗水，那我們能不能接受?接受了之后，能不能夠有功德回向給別人?這第一觀。

　　第二觀，「忖己德行，全缺應(yīng)供」。忖就是思惟，自己思量一下，自己的德行不足。「全缺應(yīng)供」，應(yīng)供，誰(shuí)能應(yīng)供?圣人能應(yīng)供，佛菩薩、阿羅漢可以應(yīng)供。我們是凡人，哪能應(yīng)供?應(yīng)供就是接受人家的供養(yǎng)，全沒(méi)有這樣的德行。自己有功德，那才叫福田。別人來(lái)種，他就能修福。自己沒(méi)有這個(gè)修學(xué)的德行，那就不是福田，不是福田就是欠債。

　　第三觀，「防心離過(guò)，貪等為宗」。修行人最重要的，防范心地的過(guò)失，這是根本。念頭一起來(lái)，立刻要覺(jué)察，我這個(gè)念頭對(duì)還是不對(duì)，符不符合圣賢人的教導(dǎo)。最大的一個(gè)就是貪念，一切的過(guò)惡都是從貪而來(lái)。你吃這個(gè)飯，這個(gè)飯好吃多吃點(diǎn)，不好吃生厭煩心，這都是根于貪，這種心一起來(lái)就缺了德。自己哪有這樣的德行，來(lái)接受這份供養(yǎng)?有的吃算真不錯(cuò)了，那是人家給你的施予，你要鄭重的接受，不能起貪心。吃飯，吃個(gè)七、八分飽就很好了，吃十足飽就不好了。這防心離過(guò)，防住自己的心，看自己的心就好像看著金銀珠寶，怕有賊來(lái)偷一樣。什么是賊?惡的念頭、煩惱是賊，你總是要看住，不要讓賊進(jìn)來(lái)了。

　　第四觀，「正事良藥，為療形枯」。這吃飯也是藥一樣，吃藥，吃藥是治病，治什么病?餓病。人總是有一個(gè)身體，它要吃飯，不吃飯它餓，這是生病。沒(méi)辦法，天生下來(lái)就有這個(gè)病，那就得要吃這種藥，來(lái)治療一下病。這個(gè)病是個(gè)長(zhǎng)期的病，一輩子都得要吃這個(gè)藥。所以你吃飯的時(shí)候把它當(dāng)作藥來(lái)吃，你就不要起貪心，不要去分別味道的甜美與否，有的吃能夠把病先治療一下，過(guò)去了再說(shuō)，你就不計(jì)較了。你看像弘一大師到晚年，人家給他做的這個(gè)菜，放鹽多了，很咸，人家道歉了，他說(shuō)，「沒(méi)關(guān)系，咸咸有咸的味道」。第二天放鹽放少了，也向他道歉，他說(shuō)，「沒(méi)關(guān)系，淡有淡的味道」，毫沒(méi)有分別計(jì)較，全是以感恩的心來(lái)接受，真有德行。

　　最后一觀，「為成道故，方受此食」。現(xiàn)在自己沒(méi)有成為圣賢，本來(lái)是沒(méi)有資格接受這份供養(yǎng)的，但是沒(méi)法子，身體要活下去，為了修道，為了將來(lái)能夠報(bào)恩。你成道了，你能夠去幫助眾生，報(bào)恩。現(xiàn)在還不行，不行怎么辦?但是你有這個(gè)志向，你還是為了成道，孔子講的志于道，你還是有這個(gè)志向，你是有這個(gè)真誠(chéng)的愿望，這才可以接受這份供養(yǎng)，方受此食。希望自己認(rèn)真努力，勇猛精進(jìn)，早日成道，將來(lái)能夠講經(jīng)說(shuō)法，廣度眾生，幫助眾生能夠離苦得樂(lè)，破迷開(kāi)悟。

　　所以這個(gè)佛門的五觀，就說(shuō)明時(shí)時(shí)處處我們要提高這種警覺(jué)性，處處要想到成道。孟子這里講的，「非其道，一簞食不可受于人」，現(xiàn)在無(wú)可奈何接受了，要生慚愧心，要生勇猛心。「如以道」，如果成道了，而且你自己真正做這個(gè)事情符合道，可以利益廣大眾生，那就可以接受。像這里舉出的例子，「則舜受堯之天下」，堯王把天下禪讓給舜，舜是堯的接班人，堯選定了舜，就是看重了舜他有圣德。這個(gè)故事「二十四孝」里面之首，我們都了解，舜是位大孝子，真是對(duì)父母純孝。他父母對(duì)他簡(jiǎn)直叫殘忍、狠毒，三番幾次想要把舜置之于死地，但是舜依然是對(duì)他們純孝，沒(méi)有絲毫的怨恨，沒(méi)有對(duì)立。沒(méi)有對(duì)立，這是什么?無(wú)我相、無(wú)人相。有我的相，那一定會(huì)有人的相，人、我是對(duì)立的。有我相、有人相，就有眾生相、有壽者相，四相。你要有四相，你就忍受不了。《金剛經(jīng)》里面你看佛講，當(dāng)年過(guò)去他做忍辱仙人，被歌利王割截身體，那時(shí)候沒(méi)有生瞋恨心，他沒(méi)有怨恨。為什么?《金剛經(jīng)》里說(shuō)，那時(shí)候忍辱仙人已經(jīng)離了四相。如果有四相應(yīng)生瞋恨，他會(huì)有瞋恨，他沒(méi)有瞋恨，說(shuō)明已離開(kāi)了四相。舜也是一樣，他父母對(duì)他這樣殘忍，他居然也是沒(méi)有瞋恨，一點(diǎn)怨恨都沒(méi)有，而且對(duì)他父母還是這樣的愛(ài)、這樣的敬，說(shuō)明他也離四相了，跟忍辱仙人的境界沒(méi)有兩樣，也是菩薩，他得道了，所以他是圣人。

　　圣人能不能利益天下眾生，也看有沒(méi)有機(jī)會(huì)?有的人可能沒(méi)有機(jī)會(huì)，這時(shí)候他只好隱居。像釋迦牟尼佛成佛了以后，沒(méi)有人知道他成佛，他在菩提樹(shù)下打坐，坐了，記載中說(shuō)他有二七或三七，二七就是二個(gè)禮拜，三七就是三個(gè)禮拜，兩種說(shuō)法都有，可以并存。坐了那么久，他入定，其實(shí)入定是講《華嚴(yán)經(jīng)》，可是沒(méi)有人知道他。他出定之后，發(fā)現(xiàn)這個(gè)世間沒(méi)有人請(qǐng)法，他就準(zhǔn)備涅盤(pán)了，要走了。這叫什么?「舍之則藏」，釋迦牟尼佛要藏了，離開(kāi)這個(gè)世間，他生死自在，隨時(shí)可以走。這個(gè)時(shí)候，凈居天人，記載中說(shuō)的，凈居天人他們有天眼，他們有他心通，他們就知道釋迦牟尼佛成道，趕緊下凡來(lái)請(qǐng)法，請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪、請(qǐng)佛住世。釋迦牟尼佛才開(kāi)始在這世間講經(jīng)說(shuō)法，講了四十九年，說(shuō)法三百余會(huì)，最后七十九歲再離開(kāi)，這是「用之則行」。釋迦牟尼佛一切隨緣，「用之則行，舍之則藏」，既然有這個(gè)機(jī)會(huì)，他就一定來(lái)利益眾生;沒(méi)有機(jī)會(huì)，他絕不強(qiáng)求、不攀緣。

　　舜有這個(gè)機(jī)會(huì)，堯認(rèn)識(shí)他，堯是請(qǐng)他來(lái)做天子，這堯也是圣人，不是圣人，真的看不出誰(shuí)是圣人，一定是他有這個(gè)境界才能看明白。舜這樣的至孝，請(qǐng)他出來(lái)為國(guó)家、人民服務(wù)，他一樣能夠用純孝之心對(duì)待萬(wàn)民，這《孝經(jīng)》上講的，「以孝治天下」。真的，舜以孝治天下，使到國(guó)泰民安，風(fēng)調(diào)雨順，和諧社會(huì)。舜這時(shí)候做天子他也接受，他不會(huì)有一個(gè)念頭說(shuō)，「天子富貴，我們修行人要清高的，不能接受這種」。他也沒(méi)有這個(gè)念頭，「不以為泰」。為什么?他無(wú)我了，你還想著自己接受還是不接受，對(duì)自己修行有沒(méi)有影響，這還是有我，小乘，這個(gè)沒(méi)到家。真正是到家的，接受不接受，心境是一樣的，有富貴他絕對(duì)不會(huì)貪染，不會(huì)生歡喜心;貧賤的時(shí)候，他也不會(huì)怨天尤人。他是一味的心，順境中不起貪愛(ài)，逆境中不起瞋恚，心中是如如不動(dòng)，只有一個(gè)為一切眾生著想的心，完全無(wú)我了。所以焦循的《論語(yǔ)補(bǔ)疏》引孟子這一段，「正與此章之恉相發(fā)明」，這個(gè)恉是主旨，本章的主旨跟孟子講的這段話互相發(fā)明。我們這樣一對(duì)照就了解了，圣賢是怎么存心。

　　我們就想到我們的恩師，他是好幾個(gè)大學(xué)的榮譽(yù)博士、榮譽(yù)教授，這些屬于名位，出家人怎么會(huì)有這樣的名位?一般人他就會(huì)起這些念頭、想法，他為什么會(huì)接受這樣的名位?他二00三年的時(shí)候，到了澳洲，澳洲移民部長(zhǎng)親自給他頒發(fā)移民簽證，歡迎他來(lái)澳洲。因?yàn)樗麄兞私猓鲙熢谛录悠略趫F(tuán)結(jié)九大宗教上這個(gè)貢獻(xiàn)，希望他能夠也為澳洲做服務(wù)，這特批的人才。結(jié)果到了澳洲，昆士蘭大學(xué)正好成立了一個(gè)和平研究中心，校長(zhǎng)、教授們請(qǐng)我們恩師去座談，一談就知道我們老師學(xué)問(wèn)之深，非常贊嘆，希望他能夠真正為和平做貢獻(xiàn)，于是送給他榮譽(yù)博士、榮譽(yù)教授的這個(gè)職位、這個(gè)名銜，為什么?你是出家人，如果去參加世界的這些和平會(huì)議，人家不聽(tīng)你的，你的身分?jǐn)[在那里，人家就可能看不起你，最好你是以學(xué)者的身分這樣就比較好，能夠便于將你這么好的理念介紹給這些和平工作者們。這個(gè)合乎道，所以我們恩師就接受了。

　　接受之后，確實(shí)二00三年到二00六年當(dāng)中，總共頭尾四年，他參加了不少次這種會(huì)議。我那時(shí)候到澳洲去，他老人家給我打電話要我過(guò)來(lái)澳洲，說(shuō)你可以來(lái)給我做英文翻釋。當(dāng)時(shí)我還不敢承擔(dān)這樣的工作，老人家鼓勵(lì)我說(shuō)，「不要緊，我們可以一起努力。」這么謙虛的態(tài)度，讓我感動(dòng)不已，也深自慚愧，因?yàn)槲矣窒氲阶约毫耍幌胱约耗懿荒艹挟?dāng)這樣的工作。雖然說(shuō)自己有點(diǎn)知道自己，有自知之明，但是沒(méi)有發(fā)愿。沒(méi)有發(fā)愿，你還是跟自己打在一起了;發(fā)了愿，你要為眾生著想。雖然自己能力、智慧不夠，但是你只要發(fā)愿，上天有加持力，佛菩薩能加持你，你至誠(chéng)感通。果然有知其不可為而為之這樣的志向，你才能夠有成功的這種可能。所以經(jīng)過(guò)恩師的這種鼓勵(lì)，我也就硬著頭皮來(lái)了。幾年當(dāng)中也跟恩師走了不少地方，所以才有剛才所講的，感受恩師的言傳身教。沒(méi)想到發(fā)心為這個(gè)社會(huì)做一點(diǎn)點(diǎn)貢獻(xiàn)，自己得到的利益很大，只要不為自己，你自己得到的利益是最大的。你想自利，其實(shí)反而不能利益自己。真正利人，才是自利。所以我們恩師接受這種榮譽(yù)也是為了道。為了道，這種求，因?yàn)椴皇菫樽约呵螅菫楸娚螅郧笠彩欠系馈＿@種心境不是小乘人的心境，大乘菩薩的心境。

　　下面我們來(lái)看雪公引《集解》，是《論語(yǔ)集解》，何晏作的，三國(guó)何晏作。他引鄭玄鄭康成的話，「富貴不可求而得者也，當(dāng)修德以得之。」他講到富貴，這一層意思也很好，跟剛才講的意思不同的角度來(lái)講。剛才講的這個(gè)富貴可不可求，是以道做為標(biāo)準(zhǔn)。這里講的富貴這是凡人，凡人他心里確實(shí)沒(méi)有求道，他心里確實(shí)想求富貴。你看明朝的了凡先生他也想求富貴，他也想考取功名能夠有個(gè)一官半職，能夠有個(gè)后代傳承家里的香火。他也是求這個(gè)，小，心量小的。但是鄭康成這個(gè)解釋也通用他們，夫子的境界高，求的是道，那你不求道，你要求富貴，求人天小果，小心量的，目標(biāo)定得比較短，眼光比較短淺的，能不能求?也能求，還要如理如法求才行。所以這里「富貴不可求而得者」，這是所謂的求，是講妄求。譬如說(shuō)你想得到富，做生意去偷稅漏稅，去騙人家，搞偽劣商品，這些求法不可得。為什么?你求來(lái)的實(shí)際上不是你求來(lái)的，你命中本來(lái)有。

　　像了凡先生，他從小八字給人算定了，真的一生吃多少俸祿，考試考第幾名，全給孔先生算定了。他就知道，原來(lái)這人生不可求，富貴不可求，求不到，他死心了。所以他到了南京棲霞山，去拜訪云谷禪師，跟云谷禪師在禪房里對(duì)坐三日，一個(gè)念頭都不生。禪師就覺(jué)得很驚訝，從來(lái)沒(méi)見(jiàn)過(guò)功夫這么好的，坐了三天三夜竟然不起妄念。云谷大師也是一位得道的高僧，明心見(jiàn)性，他知道，就問(wèn)他。結(jié)果了凡先生就說(shuō)，「我的命早已經(jīng)給算定了，想要有什么妄想也無(wú)可妄想，所以沒(méi)什么念頭了。」這云谷禪師才哈哈大笑，說(shuō)「原來(lái)我以為你是一個(gè)了不起的豪杰，沒(méi)想到你還是個(gè)凡夫。」了凡先生說(shuō)，「大師你這話怎么講?」云谷就說(shuō)，「你這二十年的命都給孔先生算定了，怎么沒(méi)曾轉(zhuǎn)動(dòng)一下、改變一下，那你豈不就是凡夫嗎?」了凡先生問(wèn)，「難道命運(yùn)可以改嗎?數(shù)可逃乎」?他還沒(méi)通透，對(duì)圣賢的學(xué)問(wèn)還沒(méi)有完全懂。

　　云谷就給他點(diǎn)化了，告訴他，「命自我立，福自己求」，命運(yùn)是掌握在你自己手里。富貴能不能求到?可以求得到，只要你如理如法的求。怎么求?這里講「當(dāng)修德以得之」。為什么要修德?修德是行善，善有善報(bào)，你想你的命運(yùn)好，你修德行善，自然就感得美善的命運(yùn)。如果你作惡，那就感來(lái)惡報(bào)。《尚書(shū)》里面所說(shuō)的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，祥是吉祥，殃是遭殃，作善的能夠有吉祥，天降吉祥;作不善的，天降下災(zāi)殃。這可以改的，但是需要我們自己斷惡修善。了凡先生聽(tīng)懂了，懂了以后真正力行，斷惡修善，最后真的改造了命運(yùn)。原來(lái)命中沒(méi)有兒子的，他有兩個(gè)兒子;原來(lái)命中只有秀才，沒(méi)有功名，結(jié)果后來(lái)他考上了進(jìn)士，最高的功名，做的官也大了;原來(lái)壽命只到五十三歲，他活到七十三，改了命運(yùn)。

　　人的命運(yùn)可以改，國(guó)家也有國(guó)的命運(yùn)，家有家運(yùn)，國(guó)有國(guó)運(yùn)，天下也有世運(yùn)，能不能改?一樣能改。怎么改?「當(dāng)修德以得之」，還是用修德來(lái)改。譬如說(shuō)我們現(xiàn)在面對(duì)世界這么多災(zāi)難，能不能化解災(zāi)難?可以，「當(dāng)修德以得之」，這是可求的。誰(shuí)來(lái)修德?我們不能要求別人，我們只能要求自己，我要修德，這是修身為本。我能修身，我能自己力行斷惡修善，一定能夠感召我有一個(gè)吉祥的家庭，和諧的國(guó)家，太平的天下，能夠改的，災(zāi)難一定能化解。

　　好，我們看下面，我引用了《朱子集注》一段話，這里也講得很好。「執(zhí)鞭，賤者之事」，執(zhí)鞭之士是做低賤的工作，「設(shè)言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉?」這個(gè)意思講得也非常好，說(shuō)富貴若是可以求，就是你能夠求得的，那么「雖身為賤役」，我雖然做低賤的工作，那我也要求，也可以求，在所不辭。但問(wèn)題是你富貴有個(gè)定命，有個(gè)定數(shù)，這是講的了凡先生在沒(méi)遇到云谷禪師之前，他悟到了這個(gè)道理。朱子朱熹講的這個(gè)話，是講的了凡先生沒(méi)遇到云谷禪師之前，他所領(lǐng)悟的，「然有命焉」。了凡先生在《四訓(xùn)》里面講，知道富貴有命、進(jìn)退有時(shí)，「命中有時(shí)終須有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求」，這個(gè)道理他明白。但是只明白了一半，就是朱子這里講的「然有命焉，非求之可得也」，這是講對(duì)了一半。所以他要「安于義理而已矣」，既然不可求富貴，那我們就安心修我們的道，安在義理當(dāng)中，何必去徒取恥辱?因?yàn)槟闱蟛坏剑氵€要去求，這就是自取其辱。強(qiáng)求，強(qiáng)求是自辱。但是這個(gè)是屬于宿命，宿命論。真正那是告訴你，富貴也是可求的，只要你是能夠勇于布施，斷惡修善，那你也能夠求得到，這是了凡先生后半生所做的事情。

　　底下，朱子引「蘇氏曰：『圣人末嘗有意于求富也，豈問(wèn)其可不可哉?為此語(yǔ)者，特以明其決不可求爾』」。這是偏在這一層意思上，說(shuō)圣人從來(lái)沒(méi)有留意過(guò)富貴，真的視富貴如浮云，所以哪里會(huì)去問(wèn)可不可求?都不想求，他何必要問(wèn)。之所以說(shuō)這個(gè)話，說(shuō)富貴可求還是不可求，是「明其決不可求」，這個(gè)主旨是說(shuō)富貴你是求不到的，這個(gè)是講對(duì)了一半。有這一半也就不容易了，你的心也就定了下來(lái)。為什么?你能夠放下對(duì)于名聞利養(yǎng)的這種妄求心。如果了凡先生不了解這個(gè)道理，那他的心也定不下來(lái)。他如果再妄求，那是心浮氣躁，縱然遇到云谷禪師點(diǎn)化他，他也不明白。所以能夠明白這個(gè)道理，富貴不可求，那是第一步，很重要的一步，然后你才可求。《了凡四訓(xùn)》里面有一句很重要的話，說(shuō)「祈天立命，都要從無(wú)思無(wú)慮處感格」，你想祈天立命，就是改造命運(yùn)，不管是你自身命運(yùn)，還是家運(yùn)、國(guó)運(yùn)、世運(yùn)，你要改造，必須從無(wú)思無(wú)慮處感格。了凡先生在禪堂里面跟云谷對(duì)坐三日，那是無(wú)思無(wú)慮，沒(méi)有妄念了，心清凈了，那他才生起智慧，這是轉(zhuǎn)變命運(yùn)的契機(jī)。如果心浮氣躁，哪能夠悟明白這個(gè)道理?

　　底下蕅益大師有一段評(píng)論，我們簡(jiǎn)單讀一讀，「說(shuō)得求富者敗興」。這一章就講的求富者的敗和興，就是興亡。如果是不可求而妄求的，那必?cái)?能有不求而得到的，他所求的是為萬(wàn)民，這個(gè)人就興，所以得道者興，失道者敗。底下講，「卓吾云：今之求富貴者，俱是執(zhí)鞭之士。方外史曰：執(zhí)鞭求富，還是好的。今之求富貴者，決非執(zhí)鞭之士所屑」。這里講的兩層意思都很好，第一個(gè)引李卓吾先生的話，說(shuō)今天求富貴的人，借古諷今，都是什么人?執(zhí)鞭之士。這是比喻什么，干低賤活的人，說(shuō)明求富貴的人，本身已經(jīng)在干低賤的活了。真正清高的人，不會(huì)去求這個(gè)富貴，因?yàn)闉榍蟾毁F而工作，這就是低賤活。不為富貴你自然就清高，這是一層意思。方外史先生說(shuō)，執(zhí)鞭求富還是好的，干著低賤活求個(gè)富貴，那還是好的。今天求富貴的人，決非執(zhí)鞭之士所屑。執(zhí)鞭之士他還是按照規(guī)矩來(lái)辦事，還是如理如法的來(lái)做，今天、現(xiàn)在去求富貴的人，完全是非理非法、非道非分，妄求，所以連執(zhí)鞭之士、干低賤活的人都不屑了，不屑一顧了。這個(gè)很有味道，大家回去細(xì)細(xì)去體會(huì)。

　　【評(píng)析】

　　孔子在這里又提到富貴與道的關(guān)系問(wèn)題。只要合乎于道，富貴就可以去追求;不合乎于道，富貴就不能去追求。那么，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對(duì)做官，不反對(duì)發(fā)財(cái)，但必須符合于道，這是原則問(wèn)題，孔子表明自己不會(huì)違背原則去追求富貴榮華。

　　富：指升官發(fā)財(cái)。

　　求：指合于道，可以去求。

　　執(zhí)鞭之士：古代為天子、諸侯和官員出入時(shí)手執(zhí)皮鞭開(kāi)路的人。意思指地位低下的職事。