子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“三個人一起走路，其中必定有人可以作我的老師。我選擇他善的品德向他學習，看到他不善的地方就作為借鑒，改掉自己的缺點。”
這一章我們也常常的引用，學習圣賢教育，這一章教給我們應該存有什么樣的心態。我們來先看朱熹朱夫子的《四書集注》，他說，「三人同行」，這三個人一起走，「其一我也」，一個是我，「彼二人者」，那另外兩個人，「一善一惡」，就是一個是善人，一個是惡人，「則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我師也」，這個意思講得很明白。三個人在一起，一個善人，一個惡人，我跟他們在一起，我跟那個善人學。學了以后，發現自己比不上善人的，證明我自己有惡，我要改掉，然后向善人看齊了，這叫從其善。如果看到惡人他身上的毛病，反觀自己，看看我自己有沒有?如果我有，我自己要改其惡，這個其不是講別人，是講自己，通過改自己的毛病，改惡修善，來感化那個惡人。這兩個人，善人和惡人，不都就是我的老師嗎?一個給我做榜樣，讓我效法;一個讓我反省，看看有沒有這個惡，有則改之，無則嘉勉。所以兩個人都是我的老師，都對我有教育的恩德，我要感恩他們倆。從這里我們可以看到，這個社會上不外乎就是這兩類人，善人和惡人。善人和惡人，都是對我這個標準而言的，一類人比我善，一類人比我惡，肯定任何兩個人都能夠找出比我善的人，和比我惡的人。即使是我自己已經很善了，但是善的并不圓滿，不圓滿的地方，還是需要改正，所以永遠可以有向別人學習的地方，因此能夠學而不厭。
底下朱子又引尹氏，這就是宋朝的大儒尹焞，字彥明，尹彥明的話，他是程頤的弟子。程頤，二程兄弟，是朱熹的私淑老師，理學的奠基人。尹彥明這里說到，「見賢思齊，見不賢而內自省，則善惡皆我之師，進善其有窮乎?」他引用了《論語》另外一章的話講，「見賢思齊，見不賢而內自省」。這個賢就是善，不賢就是惡，這里講到的賢和不賢也是一樣，跟善人和惡人相對應。實際上，即使是在一個人身上，我們也能找到賢與不賢，也能找到善與惡。所以把它解釋成兩個人，還是有局限，應該是解釋成善的方面和惡的方面。即使一個人身上，他有善的優點，我們要效法;他有不好的，我們反觀內省，看看自己有沒有，有就改。所以善和惡、賢與不賢，可以就兩個不同的人來講，也可以就同一個人不同的優缺點來講;也能夠引申為任何事當中，善事、惡事，不一定就人而言，有正面的、有反面的，這個包含的范圍就廣了。原則都是一樣，都是用這個方法，見賢思齊，就是向他們看齊，見不賢而內自省。
所以善惡皆我之師，你看兩方面都是我的老師，我無論遇到善的、還是惡的境界，我都能夠提升，所以「進善其有窮乎」，這樣的進步是沒有止境的，而且是很快速的。這是善學，孔子講好學，這就是好學，他懂得學，什么樣的境界來了，他都是提升。那不善學的人，他什么心態?見到善的，自己還不服氣：有什么了不起?他不是學習，而是嫉妒，而是自己在那里分別高下。見到惡的，他看不起，他在那里心中貶低對方，甚至討厭對方。如果他對我有傷害的話，我就怨恨對方。你看，善的、惡的都使我墮落了，這樣子就不善學了。所以進步還是退步，全看你這個心態。夫子在這里教育我們，待人處事接物應該用什么心。用這種見賢思齊、見不賢而內自省，這樣的心態，你能成圣成賢，否則將永遠墮在凡夫窠臼，沉淪在凡夫那個境界里頭，你不能夠提升。
下面我們又看《雪公講要》，他的意思也有很好的補充。「集解何晏注」，他老人家引用《論語集解》很多，這是三國時代的何晏，何平叔，他字平叔，何平叔所注。「言我三人行，本無賢愚，擇善從之，不善改之，故無常師。」《集解》這里解釋這個話，意思比《朱子集注》要更為圓融。朱子解釋說三人同行，一個是善人，一個是惡人，但是《集解》這里講，三人里頭，本沒有賢愚，也就是本沒有善惡，為什么?這是就本性上來講的，所謂「人之初，性本善」，在本性上來講，大家是平等的，所以沒有賢愚、沒有善惡，這叫本善。本善不是跟惡相對，那個相對的善不叫本善，本善是沒有相對的，所以叫純善，純善無惡，這是講本性。那我們現在所見到的有善人、有惡人，這是哪來的?這是因為習性不同，《三字經》里，你看下面兩句話說，「性相近，習相遠」，這句話是《論語》當中孔子講的，本性是一樣的，沒有善惡的分別，純善無惡，但是我們后天所養成的習性，那就有大差別了。后天養成善的習性，這就是善人;養成了惡的習性，這就是惡人了。所以講善惡、講賢愚，是從習性上講的，不是講本性。
為什么會有習性上善惡的分別?《三字經》下面那兩句說得明了，它說，「茍不教，性乃遷」，茍就是如果，如果沒有接受教育，我們的習性就會遠離本性，遷就是遷移，離開本性了，這就有了習性上的善惡。所以后天教育十分的重要，假如從小接受了良好的圣賢教育，這個人就是善人;從小沒有接受圣賢教育，而受到社會的不良之風污染，那這就是惡人。我們關鍵是看自己身上，確確實實有很多的習氣毛病，受到很多的污染。你能夠發現自己身上的毛病習氣，你叫開悟了，開悟之后要改。夫子在這一章里面就教我們開悟、修行的方法，如何能開悟?你看到別人有善有惡，容易看到，看自己難，所以當我們看到別人的時候，別人有善，想一想自己有沒有?有，很好，保持下去;沒有的話，立刻要向他學習，所以這里講擇善從之，『擇其善者而從之』，從就是跟從，跟著他學，效法他。如果看到別人有不善，看別人很容易，以人為鏡，可以知得失，別人是我的鏡子，通過他身上的毛病，我能夠反觀到自己身上有沒有毛病，如果有這些不善，改之，自己要改。
你看，這善人、惡人兩個人豈不都是我的老師?只要你會學，那你就處處都遇到老師，周圍人全是我的老師，所以說無常師，圣人無常師。常就是一定的，只專指某個人才是我的老師，那個你不善學，你只有一個老師。圣人善學，所以日常生活中待人處事接物，他遇到的全是老師，這叫無常師，處處都是學習的地方，哪里都是課堂。只要我們能夠提起這一分警覺心，這一分觀照力，那你也能做到圣人無常師，就是處處都遇到老師。
在佛經里頭，經中之王《大方廣佛華嚴經》，到末后《四十華嚴》就寫著「善財童子五十三參」，善財童子出門去參學，那是什么?在文殊菩薩會下他畢業了，獲得根本智，然后他出去參學，在五十三位老師會下學習。這五十三位老師代表著社會上的男女老少、各行各業，有善的、有不善的，其中有三位就代表著貪瞋癡三毒煩惱。代表貪的，伐蘇蜜多女，這是淫女，貪愛;代表瞋的，甘露火王，這是瞋怒;代表愚癡的，勝熱婆羅門。這三位也是善知識，也是善財的老師，善財在他們會下也在提升境界。所以五十三參參完了之后，他圓滿成佛了，這是善財的表演，真正是圣人無常師。
我們會說：善財真是好運氣!你看他出門都遇到這些菩薩，教導他讓他提升，我怎么就沒遇到?不是你沒遇到，你遇到了，你看不見，你看不出來。我們從早到晚遇到的種種人，不就都是像善財所遇到的善知識一樣嗎?有善的、有惡的，只是看看我們善不善學，能不能如夫子這里所說的，「擇其善者而從之，其不善者而改之」，能不能夠自己反觀，這個是重要的。善財就懂，所以他提升，他不看那個老師有什么毛病，他不這樣看，他是往自己自身上反求，所以有這樣殊勝的成就。這樣我們就了解了，世出世間的圣人都是用這個心態，善學。
《雪公講要》底下又引《劉氏正義》，這是清朝劉寶楠先生的《論語正義》，說，「何注似以『行』為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見。擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也」。這里雪公他引劉氏《論語正義》里頭的話，給我們就把朱子所說的這一善、一惡是分兩個人，這個觀點加以圓解。他講《何注》，就是何晏的批注，「似以」，就是好像，這用詞都比較的嚴謹，跟你斟酌商量的意思。「以行為言行之行」，這三人行，這個行不是說一起走路，這個行講的是言行之行，那就講得更好了。三個人的行為，這是論的是行為，不是論人了，這個涵蓋面、范圍就更廣了，比人更廣了。而且教我們看行為，不要看人，就是論事不論人，我們從事上、從行為上來學。我們不判別那個人是善惡，人都是本善的，只有行顯現有善惡。
所以這里講「三人之言行本無賢愚」，這個本是講本性，本性本善。「其有善不善者，皆隨事所見」，所以這是講事上，這是習性使然。善的習性作用，這個人在做善事了;不善的習性作用，這個人在做惡事。在這事上我們見出有善、有不善，那我們就事論事，就在這個事上我們來自己反觀，「擇善而從之改之」，改之是自己有不善要改，「非謂一人善」，不是說一個人善，一個人不善。所以夫子在這里，他的用意不是讓我們去判斷人家是善還是不善，你有這個閑工夫判斷人善還是不善，不如自己好好的反求諸己、用功斷惡修善好。所以把重點放在修正自己身上的毛病。可見，這里講的善和不善，不是論人的，是論他的行為，這個三人行那個行字，當作言行來講，就更加貼切。
下面我們來看蕅益大師的《點睛注》，他只有八個字，「師心之人，那知此益」，真正是畫龍點睛了。師心，就是以自心為師的意思，也就是自以為是，自以為是的人，他就不懂得在境界上學習了。這個人傲慢心重，不能夠謙虛好學，所以見到人善和不善，他就不能夠學習了。因為有傲慢，人家行善，看不起，反生嫉妒;人家有不善，他就生輕慢心，哪里懂得《論語》這一章里頭講到的益處?所以他的境界不能提升。因此，學習重要的是要把心謙卑下來，自己不能覺得自己很高，自己覺得高，你就很難進步。那自己確實是很差勁，我們比起古圣先賢簡直是不能比，你比孔子怎么樣?比孟子怎么樣?更不要說跟堯舜禹湯相比，就連歷史上的這些君子、士人，我們都有很多不足，比不上人家。哪怕是周圍的人，我們仔細留意一下，都有很多值得我們學習的地方。所以把心謙卑下來之后，我們才能夠受教。就好像一個杯子，如果這個里頭裝滿了水，你再往里頭倒，倒不進去了，因為它滿了。這師心之人，自以為是的、驕傲自大的，就是裝滿了的容器，不能再接受新的教誨了。一定要把自己的東西空掉，你才能接受新鮮的這些教育。
在待人處事接物當中，最不容易過關的，可以說是遇到不善的人的時候，特別是這個不善的人是沖著我來的，他來障礙我、來毀謗我、來陷害我，這個時候我能不能還用孔子這一章的教誨，擇其善者而從之，其不善者而改之?我不怨恨對方，我不看對方不善，我只是反省自己，努力斷惡修善，這就是我們修學的境界。圣人之所以為圣人，他真正那個心止于這樣的境界當中而不動搖，他能接受考驗。
在佛經里頭有一部《大方便佛報恩經》，在第四卷就記載著釋迦牟尼佛他跟提婆達多兩個人的關系。我們知道提婆達多他是一個大惡人，他跟釋迦牟尼佛是親戚，是堂兄弟。釋迦牟尼佛出家成道了，他也出家，跟著釋迦牟尼佛學，看到釋迦牟尼佛受到信眾的恭敬供養，心里起了嫉妒心。覺得釋迦牟尼佛能做到的，我也能做到，我也要做一個新佛，讓大家也來恭敬我、贊嘆我、供養我，名聞利養心很重，對佛不服氣。所以他自己搞一套，也修得神通，也攝受了一批信眾，一起來破壞釋迦牟尼佛的教育事業，破壞僧團。甚至要謀害佛，他要把佛害死之后，他自己就作新佛。你看這個好勝心這么強，到了無惡不作的地步。
有一次佛走到山澗，兩山之間，提婆達多事先在山頂上埋伏好，見到釋迦牟尼佛走到底下的時候，他就把大石頭往下推，想要把釋迦牟尼佛砸死。釋迦牟尼佛福報大，什么眾生都不能害死佛的。護法神在空中用金剛杵把石頭給打碎了，但是這石片掉下來劃破了釋迦牟尼佛的腳，這就出佛身血了。出佛身血、破和合僧，這是屬于五逆重罪，這個罪墮阿鼻地獄。阿鼻地獄是無間地獄。釋迦牟尼佛對這樣的惡人，存什么心態?我們看經上有這樣的經文，說，「提婆達多，常懷惡心毀害如來。若說其事窮劫不盡」。釋迦牟尼佛講，提婆達多這個人用惡心來毀謗、傷害如來，就是佛，他有這個惡心，講他的事，窮劫不盡。為什么?因為佛在這底下經里面跟我們講了事實真相，因為每一尊佛要出生的時候，提婆達多都跟著來，這是什么?冤家，所以提婆達多也不是專指一個人，他是指如來的怨懟、怨敵，他就是來毀害如來的。所以這個事情，生生世世是跟著的，他所做的這些傷害如來的事情不勝枚舉，太多了，講不盡。「而如來常以慈悲力，愍而哀傷」，你看，佛對于這樣的惡人、這樣的怨敵，他以什么心?以慈悲力，就是他懷著慈悲的心。慈悲就是夫子講的仁心，仁者無敵，仁者心目中沒有敵人，因為他只有愛人，他不會有跟人對立的念頭，所以對于這樣的惡人，愍愍而哀傷。愍是慈愍，憐憫同情他、哀傷他，為什么?他造作這種罪業得的果報都是阿鼻地獄。這個人胡涂到極點了，要逞一時的好勝心，沒想到果報是長劫在地獄中受苦，可哀可痛!所以想到這個，怎么還會對他有厭惡心?可憐他都來不及。這種慈悲的心就化解了任何的怨懟心。
佛底下又講，「我以值遇提婆達多故，速得成佛」。釋迦牟尼佛他感恩提婆達多，為什么?正是因為他遇到提婆達多這樣的人，來給他考驗、給他磨煉，讓他在這個境界里頭還能保持慈悲心。這個人惡到極點了，你看還是我們不怨恨，反而感恩，正因為他對我的這種磨煉，讓我境界大幅度提升，速得成佛。他對我這樣，讓我消業障，要我增福慧，怎么消業障、怎么增福慧?你在這個考驗面前，你不起怨恨心、不起瞋恚心，你的境界大幅提升，你就消業障、你就增福慧，福德智慧。那成佛是福德和智慧都圓滿了，這就成佛了，這叫二足尊，二足就是兩個滿足了、圓滿了，哪兩個?一個福德，一個智慧。所以「念其恩故常垂慈愍」，佛對于提婆達多念念不忘他的恩德，你看這樣的大惡人，他成就我來了。我們恩師寫過一首詩，就是講要感激傷害你的人，因為他成全了你的定慧，提升了你的境界，消除了你的業障，所以要感恩，永遠活在感恩的世界里。而對那個給我施恩的人，提婆達多，我要憐憫他，常垂慈愍，為什么?他不惜墮地獄的代價來成全我的功德，提升我的境界，這不就是大恩人嗎?那我要真正感恩他，我成佛以后，我先要度他。
過去釋迦牟尼佛在因地上做忍辱仙人的時候，《金剛經》里寫到這個故事，遭到歌利王割截身體。那是最慘的一種刑法，叫凌遲處死，把身上的肉一片片割下來，這樣的死。忍辱仙人對歌利王有沒有怨恨?沒有，一絲毫怨恨都沒有，只有感恩。所以他發愿，將來要是我成佛了，我先要度你。后來他果然成就了，這就是我們現在釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成道之后，他首先在鹿野苑講法，度五比丘，第一個開悟證羅漢果的，就是憍陳如尊者。憍陳如前生就是歌利王，佛真正實現他的諾言了。歌利王當那一世身生墮地獄，也在地獄不知多久了。你看，釋迦牟尼佛從因地一直到成佛，這中間是以劫數來計算的。他遭遇這個因果，可是他成就釋迦牟尼佛這個功德很大，所以他遇到這樣的緣，雖然造這樣的惡業，可是他也因此而得度了，這就是佛的慈愍。
在這個經上，《大方便佛報恩經》里頭，佛也講到，佛知道提婆達多墮到阿鼻地獄了，因為感恩他、慈愍他，所以特別派遣弟子阿難到地獄里面去問候提婆達多。阿難也是證果的，所以他乘佛神力，他能到地獄里去。地獄只有兩種人能去，一個是造惡業的，業力受報的，到地獄去;另外一個是威神力，到地獄去度眾生的。除了這兩種人，其它人沒辦法去，所以我們根本沒辦法看到地獄，沒造這個業看不到，沒這個威神力也去不到。阿難代表佛去問候提婆達多，問他這種地獄的苦你能不能忍受?阿難首先到了地獄的門口，地獄都有把門的那些獄卒，是牛頭阿傍，我們現在民間講的牛頭馬面，他們把守著地獄。阿難就問他，請您幫我叫一下提婆達多出來。這牛頭阿傍就說，你問的是哪一尊佛的提婆達多?因為過去每一位佛都有提婆達多。
這個訊息給我很深的啟示，原來每一尊佛出世，他都有提婆達多去磨他，你要成佛，必須要經過這些惡人的磨煉，你要經過考試，要考試過關了你才能成佛。所以我們現在學習圣賢教育，怎么能說沒有魔?俗語講得好，「道高一尺，魔高一丈」，那個魔，不一定是魔鬼，那是講來磨你的、來考驗你的。你的道行提升了一步，那個魔力又給你加高一步，總是比你高，所以道高一尺、魔高一丈。為什么要比你高?比你高，你能禁得起這樣的磨煉，你的道行才能提升。要不經過這樣的磨，提升不了。
所以「三人行，必有我師」，說老實話，那個惡人，提升我的這個老師，他對我的提升更大，比善人甚至都更大。只要你能善學，一定要存著虛心受教的態度，絕對不能看對方有什么缺點，不能夠起對立，只是虛心接受對方的磨煉。釋迦牟尼佛就是這個心態，所以他成就了;孔子也是這個心態，他也成就了。你看下一章就講到了，「天生德于予，桓魋其如予何」，司馬桓魋也是惡人，要殺孔子，孔子泰然處之，心里沒有怨恨，他也提升了。所以我們修學圣道的，怎么能夠說沒有磨?沒有磨的，你就沒進步了。你看我們的恩師，這五十年來弘揚圣教，遭受多少磨!每次給他磨的，都是讓他提升的，只要你不瞋恚，你能忍辱，相信這都是佛菩薩加給我的，來提升我的。
所以提婆達多他也不是普通人，都是什么?佛菩薩應化來的，故意來成就釋迦牟尼佛的。所以牛頭阿傍問，你問的是哪一尊佛的提婆達多?阿難說，我想叫釋迦牟尼佛的提婆達多。這個牛頭阿傍就想，知道了，就把提婆達多叫出來跟阿難見面。提婆達多見到阿難，就對阿難講，「真是感恩，釋迦牟尼佛現在還能夠憐憫我，我墮到地獄了，他老人家還在這樣的憐憫我，想到我，派遣你來看望我。」阿難就代佛來問候他，說「你現在地獄的苦痛能不能忍受?」提婆達多說，「我處在阿鼻地獄里面，猶如比丘入三禪樂」。提婆達多在阿鼻地獄里他不是受苦，他是受三禪天的樂。三禪天是色界天，色界四禪天，他是三禪，很高。這個樂，比欲界的樂要高，禪定的妙樂，欲界人沒辦法享受，提婆達多在那里面享受三禪之樂，為什么?因為他的功德太大了，他成就了釋迦牟尼佛，所以這個功德讓他得到殊勝的果報。
在事相上，他害佛，那一定是墮地獄的，可是因為他又成就了佛，所以他在地獄里面享受的是三禪之樂。這個妙不可言，又可見得因果報應是絲毫不爽。害佛必墮地獄，但是成就了佛他又享受三禪樂，你造什么因就得什么果，而因和果之間又不能互相抵消，同時并存。因為佛受到提婆達多的傷害的時候，心里沒有任何怨恨，他提升了。他提升了，提婆達多就有功德了。假如佛要是不提升，他要是心里面跟他起對立，那提婆達多還是會墮地獄，但是他就不能受三禪樂，因為他沒有功德。你不能成就，他就沒有功德;你成就了，他就在地獄里還享受三禪樂的這個福報。你想想，佛是如何化解怨恨，把敵人都轉化成恩人，所以提婆達多感謝佛，見到阿難來了，他感謝，他明白了，自己墮到地獄就明白了。一定我們自己要成就，自己不成就，那就是冤冤相報沒完沒了，自己要成就了，就能夠化敵為友，化怨為親。
底下經文里面又說，「佛言，菩薩摩訶薩，修大方便引接眾生，其受生死無量大苦，不以為患」。這是講菩薩摩訶薩，大菩薩，修大方便來接引眾生，即使是受生死無量的苦，都不以為憂患。「若有人言，提婆達多實是惡人入阿鼻獄者，無有是處」，這經里頭，說老實話，把幕后真相給我們揭示出來了。這是佛親口講的，說如果有人講提婆達多真的是一個惡人，他造了罪業墮阿鼻地獄的，無有是處，這個話沒有道理。所以提婆達多是什么人?大菩薩，這里講的菩薩摩訶薩，他修的是大方便，他是為了成全佛，示現受生死無量之苦，他不以為憂患，他這是密行，成全釋迦牟尼佛來的。
因此我們真正明了這個，要懂得自己去改變心態，我們遇到了惡人，遇到來刁難我、傷害我的人，要知道對方不是一般人，就是菩薩摩訶薩來的，來成就我的。印光大師教我們，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。我現在肉眼凡夫，看不出來對方是什么人，不像釋迦牟尼佛他成佛了，他就看出來了，然后告訴我們大家，提婆達多是菩薩摩訶薩，故意來這示現的。其實每一個來折磨我的人，都是我的菩薩摩訶薩，所以哪里有什么善人、惡人?全是菩薩，他示現善行的、惡行的菩薩。就像善財童子五十三參，他遇到的有善的菩薩、有惡的菩薩，他們的行為上有善惡，但是都是來成就我的。這個道理真懂了，那就你會常生歡喜心，你不會有怨恨心，絕不會怨天尤人，天天只是法喜充滿，天天進步。
【評析】
孔子的“三人行，必有我師焉”這句話，受到后代知識分子的極力贊賞。他虛心向別人學習的精神十分可貴，但更可貴的是，他不僅要以善者為師，而且以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對于指導我們處事待人、修身養性、增長知識，都是有益的。
