子曰:“論篤是與,君子者乎?色莊者乎?”
關(guān)鍵詞:論語(yǔ),先進(jìn)第十一
孔子說(shuō):“聽到人議論篤實(shí)誠(chéng)懇就表示贊許,但還應(yīng)看他是真君子呢?還是偽裝莊重的人呢?”
這一條是孔子教導(dǎo)我們?nèi)绾涡扌小T谟行┕抛⒗锩?,是把這一章跟前面第十八章合為一章,因?yàn)橐馑加羞B貫下來(lái),前面「子張問(wèn)善人之道」,底下講的,就告訴你善人之道。我們自己要對(duì)照、要反省,如果做到了,要繼續(xù)保持;做不到,那得努力做到。根據(jù)「集解何晏注」,何晏他注的《論語(yǔ)集解》說(shuō)到,「論篤者,謂口無(wú)擇言。君子者,謂身無(wú)鄙行也。色莊者,不惡而嚴(yán),以遠(yuǎn)小人者也。言此三者,皆可以為善人也」。
『論篤是與』,這是一個(gè)問(wèn)話,什么叫「論篤」?論就是口頭講出來(lái)的話,篤是篤實(shí),這就是講口無(wú)擇言,我們的口業(yè)要清凈,不該說(shuō)的話不說(shuō)。口無(wú)擇言是《孝經(jīng)》里面講的,真正的孝子做到「口無(wú)擇言,身無(wú)擇行」,這個(gè)擇是選擇,口沒(méi)有要選擇其它的語(yǔ)言,換句話說(shuō),只講圣人講過(guò)的話。我們講的話完完全全跟圣人一致,這叫口無(wú)擇言。圣人講的話在經(jīng)典里記錄下來(lái),該講的好話都講盡了,我們不需要再去選擇了,拿這個(gè)經(jīng)典對(duì)照,經(jīng)典沒(méi)有說(shuō)的,我們就不講,只講那些經(jīng)典提倡的,這叫口無(wú)擇言。你看,這樣的口業(yè)多么清凈。
當(dāng)然,這個(gè)大家不要呆板,看到經(jīng)典,這四書五經(jīng)里面這話我們才能講,四書五經(jīng)以外沒(méi)講的我們不講,那你一天到晚只有「之乎者也」了,那你就學(xué)得呆板了。這講的話我們要依義不依語(yǔ),不是按照文字本身來(lái)講,是那個(gè)義理,經(jīng)典里面的義理,那我們可以用現(xiàn)代的話來(lái)講。經(jīng)典里面規(guī)定不能講的,絕對(duì)不講。什么不能講?妄語(yǔ)不能講,妄語(yǔ)是騙人的話,自欺欺人,這不能講;惡口不能講,罵人的話,粗言爛語(yǔ),這些話不能講;兩舌不能講,兩舌是是非的話,張家長(zhǎng)、李家短,在張三背后說(shuō)他,李四背后說(shuō)他,這個(gè)就是兩舌,說(shuō)是非;還有綺語(yǔ)不能講,花言巧語(yǔ),欺騙人,不誠(chéng)實(shí),這就不能講。
所以篤,就篤實(shí),篤實(shí)沒(méi)有綺語(yǔ)。綺語(yǔ)也包括無(wú)益語(yǔ),給自己、給眾生都沒(méi)有任何利益的話,不要去講,那叫廢話。講廢話,不如念句佛號(hào),「少說(shuō)一句話,多念一句佛。打得念頭死,許汝法身活」。真正人一天到晚念阿彌陀佛的,那真的叫口無(wú)擇言,沒(méi)其它選擇,就是阿彌陀佛,這個(gè)人叫念佛三昧了,那就成圣人了。所以孔子這里問(wèn)「論篤是與」,我們有沒(méi)有做到口無(wú)擇言?這是先教我們口業(yè)要清凈,然后再講身業(yè)。身業(yè)是「君子者,謂身無(wú)鄙行也」。『君子者乎』,這是講身業(yè)。你的言行是不是像君子?你的身有沒(méi)有跟君子的行為相像,有沒(méi)有鄙行?鄙就是卑鄙的、見不得人的這些行為。下面「色莊者」,這是講意業(yè),色是臉色,我們的容貌、舉止都是色,莊是莊重。古德講,誠(chéng)于中而形于外,外表莊重是因?yàn)閮?nèi)心莊嚴(yán),所以「不惡而嚴(yán)」,不惡是內(nèi)心沒(méi)有惡念,清凈無(wú)染的,因此自然莊嚴(yán)。這個(gè)能夠遠(yuǎn)小人,你有莊重的外表,不隨便,這樣小人也自然就會(huì)遠(yuǎn)離你。為什么?他跟你沒(méi)什么共同語(yǔ)言,你跟他不是一類人,自然就疏遠(yuǎn)了。我們?yōu)槭裁从行∪擞H近我們?是因?yàn)槲覀冏约菏切∪?,「物以類聚,人以群分」。你自己不?dāng)小人了,自然就不會(huì)有小人親近你。
你看,這里講到的三個(gè)方面,這跟《無(wú)量壽經(jīng)》里面的意思完全一樣。《無(wú)量壽經(jīng)》,是里面記載阿彌陀佛前生做法藏比丘時(shí)候他的修行,你看,「善護(hù)口業(yè),不譏他過(guò)。善護(hù)身業(yè),不失律儀。善護(hù)意業(yè),清凈無(wú)染」。身口意三業(yè),護(hù)持得很好。這三業(yè)當(dāng)中,第一個(gè)先講口業(yè),跟這里夫子提醒我們的一樣,夫子講「論篤是與」,這第一個(gè)就是講口業(yè)。為什么先講口業(yè)?本來(lái)是身、口、意這么排列的,先講身業(yè)才對(duì),為什么先講口業(yè)?因?yàn)榭跇I(yè)最容易造,不知不覺(jué)就講錯(cuò)話了,不知不覺(jué)就講人是非了,口業(yè)容易犯,造得多,這種業(yè)。所以《無(wú)量壽經(jīng)》里面先講「善護(hù)口業(yè)」,要護(hù)持我們的口業(yè),最重要的不譏他過(guò),不能夠說(shuō)別人過(guò)錯(cuò),說(shuō)人過(guò)錯(cuò)屬于兩舌是非,所以四種口業(yè)都是惡業(yè)。妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ),最容易犯的是兩舌,挑最容易犯的來(lái)提醒我們。
我們?cè)诩依?,如果有講兩舌講是非,那就是家庭不和;如果在團(tuán)體講是非,這團(tuán)體就不和。如果這個(gè)團(tuán)體是圣賢教育的團(tuán)體,你去破壞它的團(tuán)結(jié),那個(gè)罪業(yè)就重了。如果講是非是講有德行的人、有威望的人,他在做利益眾生的事業(yè),你在那里說(shuō)他是非,道聽涂說(shuō),自己又沒(méi)有真正了解實(shí)情,就在那說(shuō)的話,那無(wú)意中就造作了最重的罪業(yè),毀謗圣賢。所以《無(wú)量壽經(jīng)》提醒我們善護(hù)口業(yè)第一,孔子這里提醒我們「論篤是與」,你有沒(méi)有論篤?有沒(méi)有善護(hù)口業(yè)?
然后教我們「善護(hù)身業(yè),不失律儀」,律是戒律,儀是威儀??鬃尤寮依锩嬷v禮儀,跟佛家講律儀是一個(gè)意思,禮就是戒律,儀是威儀,儒家講也是三千威儀。真正守住禮儀的人,他才是君子,他的身沒(méi)有卑鄙的行為,行為都正派。善護(hù)身業(yè)完了,就「善護(hù)意業(yè),清凈污染」,清凈是心地沒(méi)有雜念,一切惡念都排除掉,心地自然莊嚴(yán),所以他的容貌也就莊嚴(yán)了?!荷f者乎』,就是容貌莊嚴(yán)。所謂相由心生,相由心改,你有什么樣的心就會(huì)有什么樣的容貌,心地莊嚴(yán),容色就莊嚴(yán)。所以我們修學(xué)的人,應(yīng)該常常照照鏡子,看看自己容貌有沒(méi)有變得更加莊嚴(yán),這是最容易看。觀察觀察自己的身體,是不是更健康了?如果心地清凈了,那身體就會(huì)健康,本來(lái)有病,現(xiàn)在沒(méi)有,這是健康,這是修學(xué)的效果。
你看看我們恩師,八十四歲高齡,你看身體、容色真的叫莊嚴(yán)。我想大家有目共睹,八十多歲老人家那個(gè)精神、體力,跟我們年輕人沒(méi)有兩樣,這就是修學(xué)的效果展現(xiàn)出來(lái)了。你看他天天講經(jīng)教學(xué),論篤是與,他做到了,口業(yè)最清凈,真是口無(wú)擇言,講的都是經(jīng)典,哪怕是平常跟你聊天,都是跟你聊正法,除了正法以外,沒(méi)啥其它聊的,「不欣世語(yǔ),樂(lè)在正論」。身行,那真正是君子之風(fēng),心地和容色都一樣莊嚴(yán),這身口意三業(yè),做我們的表率。
【評(píng)析】
孔子希望他的學(xué)生們不但要說(shuō)話篤實(shí)誠(chéng)懇,而且要言行一致。在第五篇第10章中曾有“聽其言而觀其行”的說(shuō)法,表明孔子在觀察別人的時(shí)候,不僅要看他說(shuō)話時(shí)誠(chéng)懇的態(tài)度,而且要看他的行動(dòng)。言行一致才是真君子。
論篤是與:論,言論。篤,誠(chéng)懇。與,贊許。意思是對(duì)說(shuō)話篤實(shí)誠(chéng)懇的人表示贊許。