子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
關鍵詞：論語,憲問第十四
孔子說：“賢人逃避動蕩的社會而隱居，次一等的逃避到另外一個地方去，再次一點的逃避別人難看的臉色，再次一點的回避別人難聽的話。”孔子又說：“這樣做的已經有七個人了。”
孔子在這說『賢者辟世』，這個「辟」就是同回避的避那個字。賢者是次于圣人的，賢人次一等，還沒到圣人。圣人他不用辟世，他就在這世間出污泥而不染。甚至就像孔子，后面我們可以看到的，知其不可為而為之，他是來救世，他不會辟世，孔子是圣人。賢者他的定慧沒有圣人那么高，但是他很賢良，也有智慧，如果不能改變這個世間，他就選擇辟世。所以賢人在亂世當中，他不要名、不要利、不做官，遠離名聞利養。自己的言語、行為一切都很謹慎，避免了災難，這就是講「賢者辟世」。在《皇侃義疏》里面他引用了坤文，坤卦的文言講到「天地閉，賢人隱」，在亂世當中賢人就會隱居了。
次一等的賢人這叫『其次辟地』。要知道在這個亂世當中，要去隱居也不容易，你要有所選擇，在哪隱居。孔子也曾經說過，「亂邦不居，危邦不入」，這就是「辟地」的意思。辟地就是擇地而居，選擇一個比較適合自己修行的地方，能夠清凈下來，能夠好好的提升自己的道德學問。再次一等，『其次辟色』，賢人在為君主盡忠，可是不一定君主能夠信任他、重用他。那賢人很懂得察言觀色，看到君主顏色上似乎已經不太愿意跟這個賢人交往了，或者是在禮數上已經疏遠了，態度上也變化了，這時候賢人很聰明，就了解，趕緊得走了，再不走恐怕就有災禍來臨了。所以「辟色」，看到顏色不對，趕緊離開。
再『其次辟言』，聽到君主講的話、講的言辭，很不妥當。這一聽，不想留你了，或者是厭煩你了，這時候趕緊就要離開。這都是什么?聰明人，有智慧的人。就像戰國時期，范蠡和文種兩個人輔佐勾踐，滅了吳王夫差。但勾踐這個人他是一個能夠共患難，不能共富貴的人，范蠡能看出來。所以打了天下，滅了吳國，就勸文種趕緊走，勾踐態度已經不對了，找一個地方隱居，避免殺身之禍。結果文種不聰明，他說不會，我們輔佐勾踐，功勞這么大，不至于他這么忘恩負義?范蠡看他勸不動，自己走了。最后留下一個話告訴他，狡兔死，獵狗烹;飛鳥盡，良弓藏。結果文種果然最后被勾踐殺了。這里夫子就講到，賢者他的智慧懂得識時務。
『子曰:作者七人矣』。這是舉出一個例子，說能夠做到賢者的人，辟世也好、辟地也好、辟色也好、辟言也好，有七個人。七個人，他這里沒點名，不知道是哪七個人。根據古注的意思，講的這七人當然都是隱士，各有不同的說法，當然這個也不必詳考了。孔子確實也遇過這樣的隱士，遇到不少。《雪公講要》里頭就舉出長沮、桀溺這兩位，在《論語》里面，在「微子章第十八」就講到這兩個人，「長沮桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉」。這兩個人是隱士，孔子帶著弟子們走在路上遇到這兩個人，孔子叫子路去問路，問渡口在哪，問津。結果兩個人沒有理會子路，反而就說到，孔子你怎么別人不用你，你還到處去找，讓子路回來跟孔子說。結果孔子對這兩個人當然也很敬重，畢竟是兩位賢者，但是夫子沒有茍同。
所以《論語》里面就記載，「夫子憮然曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與。天下有道，丘不與易也」。這個意思就是說，夫子憮然曰，他就很感嘆，說到鳥獸不可與同群，在山林里面隱居的鳥獸，我怎么能夠跟牠們同群生活?就說明夫子不能茍同于這些隱士的賢者。吾非斯人之徒與而誰與，說我如果不與這些世人同群，還跟誰同群?天下有道，丘不與易也，天下人各有其道，我不必，丘就是孔子自己的名字，自稱，就說我不必與他們相為改易，也就是各行其道就行了。所以孔子他的發心、他的立志，是要幫助這個社會挽救世道，而自己又能做到不跟世人同流合污，他自己能出污泥而不染。這個跟那種隱居獨善其身、潔身自好的隱士賢人就有分別了，這是圣人高于賢人之一等。
我過去把工作辭掉以后，很想就找一個地方好好清凈修行，把自己的智慧開了，道德修養修好了，再出來跟這些世人接觸，再來弘法利生。我的老恩師他也就批評我，說你這是小乘的觀點。我當時就說，我說佛講先要自度才能度人，我得把自己度了，才能出去度人，我自己都沒得救，怎么救世?那恩師就給我呵斥了，說等你自度了，這世間可能都毀滅了，意思說就不可能了。我當時還沒聽明白，我就還問，我的道理還學了一點，所以講出來還頭頭是道的，我說不是自他不二嗎?自度不就是度他嗎?我好好的成就自己了，那才能成就世人，所以我得先自度。那恩師就說，對，那你度人也是自度，你要是說你先得自度才能度人，好像度人就妨礙你自度了，那是什么?你還是有二，你不是自他不二。這個話當時我還沒能完全明白，通過一段時間學習慢慢就領悟了。這才能理解為什么恩師把我摁到香港來，這個地方最不好修行的，花花世界。過去虛云老和尚來過，看到香港不適合修行，他得回大陸。恩師還把我摁在香港來怎么辦?他老人家也在香港，我就明白了，就是要讓我們趕緊提升境界。所以圣人區別于賢人，不同點就在此地，圣人心量更為廣大，智慧更高，真正了知自他不二，而又能夠出污泥而不染，是大乘人。大乘人的智慧遠高于小乘人。
你看我們老恩師他一生就在世間度眾生，他沒有跑到深山老林里面，那修出來的功夫才是真的。在深山老林里你說修成了，還未必是真的，你再出來練練。沒經過練的，那都不能算是真的。說不定一出來塵世，又墮落了，見到五欲六塵、燈紅酒綠，又起心動念，又起貪戀了。當然這個對我來講，我知道自己肯定不是那個根性，還沒到大乘的智慧。但是很重要一點，一定要緊跟著老師，緊跟著善知識。如果說自己以為自己達到那個境界了，還真出污泥而不染了，所以又入污泥去了，沒有老師的帶引，那就很危險。那老師帶著我們，我們出問題老師負責任，我們要是墮落了，那老師要背因果，所以老師他肯定會好好的看緊你、管教你，不讓你太出格，你緊跟著老師就沒錯。如果自己功夫沒成就，就像前面講到的，還沒到下學而上達的，蕅益大師講的，「今人離下學，而高談上達，譬如無翅，妄擬騰空」，自己還沒入境界，就以為自己是大乘菩薩了，脫離老師，自己干一套，最后一定會墮落，那到了污泥就染了。所以，我們在塵世里頭修，很重要的一點，緊跟著善知識。在這樣的環境下，這是逆境界里頭修，那成就會特別快速，你成就的境界特別高，但是當然風險也特別大，萬一不行你就完蛋了。所以這中間特別是注意尊師重道，不能離開老師半步，如果離開老師了，那可真的是危險!
下面蕅益大師有個批注說到，「程子曰：四者非有優劣，所遇不同耳」。這個四者就是辟世、辟地、辟色、辟言。這四種不是說境界上有優劣或者高低，不是，是所遭遇的緣不同，這樣的說法就很圓融。所以賢者如果是看到亂世，他自然就會避開。遇到危邦，不好的社會風氣的地方，他會離開，辟地。遇到君主、領導不再賞識他，不信任他，不能禮遇他，顏色變了，就辟色。遇到人對他講話不再恭敬，失禮了，言語傲慢了，就辟言。當然辟言也包括避開人的毀謗、譏諷、是非這些言語，賢者都會回避。這個是遇緣不同，但是他的做法都是一樣的，就是避開。所以如果還沒達到圣人的境界，確實我們要盡量的避免，除非像剛才講的，你有老師帶領，跟著圣人走沒問題。你看孔子是圣人，孔子的這些三千弟子那不是圣人，他們也沒有辟世，子路、子貢、冉有，他們都出來做官，但是他們有一點好處，沒有離開老師，有問題馬上請教。整篇《論語》，你看大部分都是弟子們在請教老師，這樣就不會墮落，這也是謙虛好學的態度。墮落往往是什么?生傲慢心，自以為是了，那就最容易墮落。
江謙有一個補注講到，「辟世，謂在世而出世。辟地，謂危邦不入，亂邦不居。辟色，謂同居一地，而不相見。辟言，謂常常相見，而不與之言。若圣人則自他不二，無能辟所辟。故曰：吾非斯人之徒與而誰與」。江謙先生，這是民國時代的，也是一位大學問家，他補注蕅益大師的批注，說辟世就是在世而出世，這個境界就高了，這種境界就接近圣人。在世，不離開世間而又出世。什么在世?什么出世?身在世，心出世。不是叫你身出世，你的心不能染著于世間，這叫出世。就在你現前的生活、為人、處事、接物的境界里頭，你覺悟了，心里頭放下對這些名聞利養的貪染，對五欲六塵享受的執著放下了，不再自私自利，不再有貪瞋癡慢，這叫出世。
所以我們就在這樣的一個五濁惡世里頭，只要心每天都接受圣賢教誨，這也等于出世。所以老恩師把我摁到香港來，那我現在天天在這里練講，我一個禮拜講二十二個小時，要練講那得備課，一天到晚基本上就是跟圣賢教誨生活在一起，沒時間搞別的了。你說香港花花世界，我也不知道，也沒去接觸，天天就是從寮房(就是宿舍)走到協會來講課，講完課回去，天天過同樣的生活，沒上哪去走，不受外面的這些誘惑，在世也可以出世。最重要的就是天天要接受圣賢教誨，天天不離經教，一離開經教，那很快你就掉到世間里去，這是最重要的一個做法，秘訣。
辟地，謂危邦不入，亂邦不居。危險的地方咱們不入，社會風氣不好的地方我們不居住在那，這也是從相上來講。實際上更重要的從心上來講，你如果不能改變你現在的處境，你的心安住于圣賢的教誨當中，你就可以不入危邦、不居亂邦。身居亂邦，心也可以居住在極樂世界。你天天念阿彌陀佛，就是心住在阿彌陀佛的極樂世界。所以危和亂，就看你自己心擺在哪。辟色，同居一地而不相見。這個色是講顏色、容貌，不見面就是辟色。那就是《弟子規》上講的要親仁，不要親昵小人，對那些不正經的人，我們要遠離。《朱子治家格言》里面講的，「狎昵惡少，久必受其累」。我們要辟色，避開他們，即使同居一地，可以不相見。就像孔子跟陽虎都在魯國，陽虎想見他，他就避著不見，最后陽虎想計謀堵上了，不見也不行，雖然相見，還是敬而遠之，不跟他相交，這是底下講的辟言。謂常常相見，而不與之言，不跟他講話，不跟他接觸，敬而遠之。
這樣的講法，我們每個人都能容易做到，就不必常常搬家了，辟世、辟地那我要常常搬家，看看搬哪好。現在說老實話，全世界你要找一個真正清凈的、道德風尚很好的地區，也很難。所以當下你能夠落實圣賢的教誨，你就做到辟世、辟地、辟言、辟色。講到辟，這有能辟所辟，能辟的是我，我要避開這個境界，境界是所辟，這是有二。這賢人差就差這一等，他有二，他不能入不二法門，圣人則自他不二，無能辟所辟。能辟的是我的身心，所辟的是境界，圣人了知這是一不是二。一切境界唯心所現，境由心轉，所以他避的不是外面的境界，避的是自己心中的不善念。把心中的不善避開，剛起一個惡念就把它放下，提起善念。像《十善業道經》里講的，「晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。不容得惡念住腳，統統是善念成片，這就是避開了。他就在心地上做功夫，心變善了境界也變善，哪有什么能辟所辟，何需要去辟!
所以，故曰：吾非斯人之徒與而誰與。這就是剛才我們引用的《論語》里面「微子」這一篇，「子路問津」那章，孔子對子路講的話。子路見到兩個隱士回來跟他說，孔子就說了「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與」。斯人之徒就是講世人，就是現前你周遭的人，你要不要去避他們?不必，你就跟他們同群。你不跟他同群，你跟誰同群?這叫吾非斯人之徒與而誰與。你說你換一個群體，如果你沒換心，換得的群體還是不理想，為什么?你那群體是你心感召的。如果你不換心，不管你換什么樣的地方，還是有毛病，跟你的心是相應的。所以干脆我就換心就好了，心換了境界也換了。
就好像孔子很佩服的一個賢者，叫柳下惠。柳下惠他是魯國人，做人非常的正直，結果常常就遭人嫉妒、陷害，三次被罷官。別人就勸他，你別在魯國了，在魯國你得不到重用，不如換一個地方，興許其它地方能重用你，你就能夠很好的施展你的抱負。柳下惠說不需要，我是以正直去為人，我在這個境界里面，如果還得不到人家的重用，他后面的話沒說，這是我給他補充的。意思是什么?我境界是我心招感的，我這個因果沒換，我換一個境界，不在魯國，我到齊國去了，我這個因果沒了，我還是一樣會被人嫉妒，還是一樣會被人陷害，我也不會改變我做人的原則，我還是這么正直，那肯定會招感這些惡因緣，何必去換境界!所以他不去，他還在魯國。所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨著怎么去改變，改變自己就行了。實在改變不了，知道這是因果、這是定業，那就歡喜承受，逆來順受，這業了了，自然否極泰來。你沒了，那就是忍著、受著，可是自己依然是快樂，哪怕是自己吃不上飯穿不上衣服。像顏回，簞食瓢飲居陋巷，不改其樂，這個人圣人，非一般隱士賢者可以比!
【評析】
這一章里講為人處世的道理。人不能總是處于一帆風順的環境里，身居逆境，怎樣做?這是孔子教授給弟子們的處世之道。
辟：同“避”，逃避。
七人：即伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
