其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯舜率天下以仁，而民從之;桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人;無(wú)諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。

關(guān)鍵詞：大學(xué)

　　這段經(jīng)文是舉出堯、舜和桀、紂四個(gè)人做例子。堯、舜是圣王，『率天下以仁』，率是表率，他給國(guó)人做個(gè)好樣子、好榜樣，帶個(gè)好頭，他能夠力行仁道，所以民眾從之，跟隨他一起興仁興讓。記載中說(shuō)，舜王在一個(gè)地方耕田的時(shí)候，不久之后，每個(gè)人都能夠以田地相讓。舜在雷澤釣魚的時(shí)候，本來(lái)那時(shí)候的人都在爭(zhēng)水深的地方，那釣魚比較容易，比較大。結(jié)果舜并沒有去批評(píng)任何人，而是自己做出表率，把好的水域讓給那些年紀(jì)大的人，因?yàn)樗麄儬?zhēng)不過(guò)年輕人，他們所得到的水域，魚都很少。舜不僅自己這么做，而且凡是看到有人能夠去禮讓，一定大加贊嘆。但是對(duì)那些好爭(zhēng)的人，一個(gè)批評(píng)都沒有。結(jié)果不久之后，人人都以深潭厚澤相讓，都能夠尊敬老人，把好的釣魚的水域讓給老人家。所以舜當(dāng)年，所謂「一年成聚，二年成邑，三年成都」。他所在的地方，大家因?yàn)檠瞿剿牡滦?，紛紛?lái)親近他、跟從他，人民愛戴他、景仰他、效法他，自然使天下興仁，和諧世界。這是堯舜之道。他并沒有刻意想方設(shè)法去管理民眾，只是做個(gè)好樣子，率天下以仁，所以民眾就興仁。舜王用孝行感動(dòng)自己家人，這個(gè)故事我們耳熟能詳。他能感動(dòng)自己的父母，他父母這樣迫害他、虐待他，但是舜都能感化，那就是他沒有不能感化的人。所以，一家興仁，就一國(guó)興仁，一家興讓，一國(guó)興讓。

　　桀紂呢?桀是夏桀，紂是商紂王，這兩個(gè)都是那個(gè)朝代的末代皇帝，暴君。桀是夏朝最后的帝王，紂是商朝最后的帝王，都是荒淫無(wú)度?！郝侍煜乱员?，用暴戾之氣來(lái)統(tǒng)治國(guó)家，那么天下人也跟從他作惡，所以天下大亂。而人民都向往著圣德君子的出現(xiàn)，所以誰(shuí)有德誰(shuí)有道，就得民心。夏朝末年，桀無(wú)道，就失民心，湯王有道就得民心，所以湯王推翻了夏朝，建立了商朝。紂王是商朝最后的個(gè)天子，他無(wú)道，所以失民心，武王伐紂，得民心者得天下。為什么?因?yàn)槲耐跷渫趼侍煜乱匀?，所以人民都跟從他、擁戴他。這正是因?yàn)樗米约旱牡滦衼?lái)感化民眾，他能夠把身修好，把家齊好，他就能夠治國(guó)，能夠平天下。

　　如果，『其所令反其所好』，一個(gè)君主，他自己下達(dá)命令，譬如說(shuō)讓百姓都尊重他、都守禮守法，可是他自己不肯守禮守法，自己不懂得尊重人，不尊重臣下，不尊重百姓，人民怎么會(huì)跟從他，怎么會(huì)聽他發(fā)號(hào)施令?所以，『君子有諸己，而后求諸人』，他要?jiǎng)e人具備這種德行，首先要求自己要具備，然后他才會(huì)要求別人?！簾o(wú)諸己，而后非諸人』，自己沒有那種惡行，他才會(huì)要求別人改掉惡行。「所藏乎身不恕」，藏乎身的，就是在自己身上的毛病，如果自己沒有改，怎么能夠去教導(dǎo)別人?自己身上沒有這種德行，你去叫別人修這種德行，怎么可能叫得動(dòng)別人?所以，『所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也』。這個(gè)不恕，就是想要?jiǎng)e人做到的，自己先做到，而后推己及人。喻諸人，這個(gè)喻就是教導(dǎo)別人，教人改過(guò)也好，修善也好，首先自己做到。否則，自己做不到，要?jiǎng)e人做到，未之有也，不可能。這是講治國(guó)在齊其家的道理。

　　所以，凡是自己的政令推行不下去，「行有不得，反求諸己」。譬如說(shuō)父母如果抱怨兒女叛逆，老師抱怨學(xué)生難教，老板抱怨員工不忠，這些都需要做父母的、做老師的、做老板的反求諸己，從自身上去反省，有沒有做到「有諸己，而后求諸人，無(wú)諸己，而后非諸人」?自己真正有德行，自然就能夠感化別人，你的言教才能令人聽受。為什么?因?yàn)檫@是符合人心里的明德。道德仁義，人皆有之，只要你能做得好，自然受到人家的敬佩、順從。

　　孔子在《論語(yǔ)》里面說(shuō)的一句話，告訴我們治國(guó)之道。他說(shuō)什么?「子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格」。道就是領(lǐng)導(dǎo)，道之以政，是用政治去領(lǐng)導(dǎo)人民，制定很多政策、法律、規(guī)章、制度，讓人民去遵行。如果人民不遵行，就齊之以刑，刑是刑罰，就制裁人民，這個(gè)齊是整飭的意思，用刑罰來(lái)整飭人民。所得到的結(jié)果，民眾免而無(wú)恥。免是什么?茍免，偶然逃過(guò)了法律的制裁，沒被法律捉到，做出個(gè)樣子服從國(guó)家的政令，可是他心里不服，他不是甘心情愿，他沒有羞恥之心，只是迫于政令刑罰的制裁那種恐懼的心理，無(wú)法不接受，可是他不甘心不情愿。一旦有機(jī)會(huì)，民眾可以找到法律的空子，或者刑罰稍稍松懈一點(diǎn)，他們馬上就去犯法。這不是真正的治國(guó)之道。一個(gè)國(guó)家國(guó)民如果到了無(wú)恥的地步，那亡國(guó)之日也不會(huì)很遠(yuǎn)。所以應(yīng)該怎么樣?孔子說(shuō)，「道之以德，齊之以禮」，用道德來(lái)引導(dǎo)人民，如果人民不遵從政令，以禮來(lái)整飭之。齊之以禮，就是用教育，讓人民都懂得道德仁義，都知道禮儀規(guī)范，都有恥心，知道不守道德、不遵禮儀這是令人可恥的。他有了可恥之心，他就格了，格是正，歸于正。用道德、用禮教，比用政令、用刑罰，效果要好得多，這個(gè)需要領(lǐng)導(dǎo)人在自身修為上先做到。

　　朱子對(duì)這節(jié)經(jīng)文解釋說(shuō)，「此又承上文一人定國(guó)而言，有善于己，然后可以責(zé)人之善;無(wú)惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也。不如是，則所令反其所好，而民不從矣」。這節(jié)經(jīng)文跟上一節(jié)是順承下來(lái)的，都是講一人定國(guó)的事情，這個(gè)人就是君主。當(dāng)然，做為引申，它可以包括任何一個(gè)人，不一定只有國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人才有這個(gè)影響力，凡是一個(gè)領(lǐng)域里面的領(lǐng)袖、一個(gè)團(tuán)體的領(lǐng)導(dǎo)人、一個(gè)在小區(qū)里有影響力的人、一個(gè)媒體所關(guān)注的對(duì)象等等，這種人對(duì)于治國(guó)安邦都會(huì)起到責(zé)任。朱子這里說(shuō)，有善于己，然后可以責(zé)人之善。我們希望提倡和諧，讓大家都能修善，先從自己做起，自己有善行了，然后我們才可以要求別人行善。無(wú)惡于己，然后可以正人之惡，自己沒有惡行了，然后你才能夠把人導(dǎo)正，讓人也斷惡修善。這是講的推己及人，先從自己做起，這叫恕道。恕道不是先要求別人做，是要求自己做，別人沒做到，是因?yàn)樽约旱滦胁粔颍瑳]有感化別人。圣賢、君子處處是反求諸己。如果自己不能做，要求別人做，那會(huì)怎么樣?這講不如是，就是不能推己及人，不能夠有諸己而后求諸人、無(wú)諸己而后非諸人，結(jié)果就是所令反其所好，你的政令不能夠推行，民眾不能夠順從。

　　蕅益大師的解釋說(shuō)，「堯舜之仁，不過(guò)是格物致知、誠(chéng)意正心，以修身耳。如此修身，便為天下人榜樣，天下人自然從之，何必發(fā)號(hào)施令哉?」堯舜能率天下以仁，這個(gè)率就是他自己先做到，他是個(gè)表率。他先做到仁，然后天下也跟著歸仁。那他的仁怎么做的?不過(guò)是格物致知、誠(chéng)意正心，以修身耳。大學(xué)之道，就是教我們行仁，格除物欲，恢復(fù)良知，使意真誠(chéng)，使心地純正，便能夠修身，這就是堯舜行仁之道。這樣的修身，就是天下人的榜樣，天下人自然就跟從他、學(xué)習(xí)他，大家都興仁，天下歸仁。何必要自己去發(fā)號(hào)施令?在這個(gè)境界上，以仁治國(guó)，法律、政令都已經(jīng)成為多余。為什么?沒人去犯法。你能不令而從，這是己身正，自己身正、身修了，你不用發(fā)號(hào)施令，天下人自然跟從，自然能夠?qū)W好，去行仁，和諧世界，垂手而得。這里的道理極深，蕅益大師之前給我們開顯說(shuō)，天下哪里是外面的天下?所以，你能讓天下人從之，只要自己下格物致知、誠(chéng)意正心的功夫，外面天下自然就能夠興仁、興讓。

　　蕅益大師下面說(shuō)到，「令字與率字正相反，率，是無(wú)心之化;令，是有心之求。達(dá)得心外無(wú)天下，故不必有心求。不知天下在心中，故不能無(wú)心化也」。這里所說(shuō)到的兩個(gè)關(guān)鍵詞，一個(gè)是「所令反其所好」這個(gè)令字，一個(gè)是「率天下以仁」的率字。令是發(fā)號(hào)施令，你要求人民聽從你的命令，這是令。率是什么?你不用要求，你自己像堯舜那樣能夠行仁行義，自己能修身，自然就有齊家、治國(guó)、平天下的效果。要不要有心去求?不需要。率是無(wú)心之化，無(wú)心是不用刻意的，化是轉(zhuǎn)化，因?yàn)槟愕纳斫套屆癖娹D(zhuǎn)化，所謂正己化人。令就是有心之求，那是刻意的，它里頭有控制、有占有這些欲望，有自私，希望達(dá)到自己滿意的效果。這有心求，能不能求得到?未必。

　　所以，蕅益大師讓我們要認(rèn)識(shí)宇宙人生真相，「達(dá)得心外無(wú)天下」。達(dá)是通達(dá)、明了，你真正入這個(gè)境界，就是你從內(nèi)心完全承認(rèn)，沒有一絲毫懷疑，這叫達(dá)。心外無(wú)天下，天下就在我心當(dāng)中，是我心所變現(xiàn)的。實(shí)在講，哪里只天下而已，整個(gè)宇宙都是我心變現(xiàn)的，心外沒有宇宙，所謂心外無(wú)法，法外無(wú)心。所以要轉(zhuǎn)化天下，不必有心求。有心這個(gè)心，就變成妄想分別執(zhí)著，就變成控制占有。有了這種妄心，就失掉了真心。失掉真心也不是真失，是迷失，因?yàn)槊曰蟆Ｃ曰笫裁?不知道天下在心中，所以就不能達(dá)到無(wú)心化。無(wú)心化才是用真心來(lái)化，真心是無(wú)心，有心就變成妄心。用妄心求，求來(lái)求去，不離因果。也就是，命里有時(shí)終須有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求，因果報(bào)應(yīng)絲毫不爽。可是你能達(dá)到無(wú)心，那是性德起用，明德完全現(xiàn)前，這是明明德，這是止于至善。他不用妄心用真心，真心離念，真心里面沒有妄想分別執(zhí)著的念頭，完全是隨順性德。這是率天下以仁。

　　堯舜自己做到了明明德，所以就能夠親民，親民就是化天下百姓，能做到止于至善。自始至終他都是無(wú)心的，他沒有控制，沒有占有。何以見得?你看，堯能夠禪位于舜，舜能禪位于禹，正說(shuō)明他自己沒有控制占有的欲念。他得到天下，也沒有一個(gè)念頭說(shuō)這是我的天下，我要控制它，我只能把天下傳給我自己的子孫，沒有。他只是利用這樣的機(jī)會(huì)好好的為人民服務(wù)，以明其明德，止于至善。