將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強(qiáng)或羸;或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
將(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)為(wéi)之(zhī)，
吾(wú)見(jiàn)(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)，
不(bù)可(kě)為(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)執(zhí)(zhí)也(yě)。
為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī)，執(zhí)(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)無(wú)(wú)為(wéi)，故(gù)無(wú)(wú)敗(bài);
無(wú)(wú)執(zhí)(zhí)，故(gù)無(wú)(wú)失(shī)。
夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)隨(suí);
或(huò)噓(xū)或(huò)吹(chuī);或(huò)強(qiáng)(qiáng)或(huò)羸(léi);
或(huò)載(zǎi)或(huò)隳(huī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)，
去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
私心取天下的后果這一章，及后面接連的兩三章，都是說(shuō)明“道”的用，而且牽涉到中國(guó)傳統(tǒng)的政治哲學(xué)和軍事哲學(xué)思想。在文學(xué)的層次上，頗有“大制不割”的氣勢(shì)。
在中國(guó)歷史哲學(xué)的發(fā)展中，儒道兩家的思想是同一個(gè)根源，上古的時(shí)候，儒道本不分家。像堯舜以前的黃帝，乃至黃帝以上遠(yuǎn)古史中的三皇五帝，這些古人之所以當(dāng)皇帝，是不得已而為之，是真為大眾來(lái)服務(wù)的。時(shí)代越向前走，這種觀念就有所改變，因?yàn)槿说挠鷣?lái)愈高了，私欲一旦提高，政治上就變?yōu)榧姨煜碌闹贫攘恕?/p>
這里老子所講的，還是上古文化公天下的制度。他所提出上古觀念的政治哲學(xué)是：“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。”“天下”這一名詞所指，在中國(guó)文化觀念中，可大可小，大的包括現(xiàn)在全世界人類思想。上古公天下的帝王，并不像后世帝王是有目的來(lái)做皇帝的，是想要縱橫天下，割據(jù)城池而號(hào)令天下。這是私天下的帝王思想，與上古的明王思想，王道精神，不得已而出來(lái)為天下、為一般人謀福利是不同的。
“天下神器”這四個(gè)字，在文義上不是連起來(lái)的，要再加一個(gè)“者”和“也”字，成為“天下者，神器也”。意思是說(shuō)，天下這個(gè)東西，是天下人的神器。這樣照文字解釋，還是不夠清楚，如果說(shuō)，天下這個(gè)東西，是一個(gè)神妙不可思議的東西，就更切合了。也就是后世包括的國(guó)家、政權(quán)等等，都是神妙不可思議的東西。所以“不可為也”，這個(gè)東西是碰不得的。
“為者敗之”，像后世春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的情形，尤其像秦始皇等等的做法，更具有充分的代表性。他們是以私欲為出發(fā)點(diǎn)，為個(gè)人的英雄思想而號(hào)令天下，最后還是要失敗的。“執(zhí)者失之”，越是私心自用，抓得越緊，抓得越牢，則失去得越快，這是拿歷史哲學(xué)的眼光來(lái)看的。下面再說(shuō)一個(gè)大哲學(xué)的原理。
“故物或行、或隨，或歔、或吹，或強(qiáng)、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”這是老子講宇宙的法則，宇宙的物理，只有一個(gè)共同的法則，就是世界上任何事物都是相對(duì)的。拿“行”來(lái)說(shuō)，你向前進(jìn)，當(dāng)前進(jìn)的力量達(dá)于極點(diǎn)時(shí)，就是后退。《易經(jīng)》上有句話，“無(wú)往不復(fù)”，沒(méi)有一個(gè)向前走的東西不回過(guò)來(lái)的。為什么呢?因?yàn)檫@個(gè)地球是圓形，向前走一定回復(fù)過(guò)來(lái)到本位。所以說(shuō)，“或行、或隨”，有進(jìn)步就有退步。相反的，永遠(yuǎn)在退步，必定就有進(jìn)步了。
“或歔、或吹”，“歔”是把氣吸進(jìn)來(lái)，“吹”是把氣呼出去。所以，呼吸也是相對(duì)的。
“或強(qiáng)、或羸”，一個(gè)人的身體，是一個(gè)物理的東西，強(qiáng)壯到極點(diǎn)之后，一定會(huì)變?nèi)酢Ｏ喾吹模性S多人身體看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，雖然整天病兮兮似的，卻能活得很長(zhǎng)壽。這是為什么呢?因?yàn)樗麜缘米约憾嗖。蜁?huì)時(shí)時(shí)注意攝生調(diào)養(yǎng)。一個(gè)看來(lái)身體非常健康的人，有時(shí)候反而忽然死了，因?yàn)樗约河X(jué)得身體很健康，沒(méi)有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。
“或挫、或隳”，“挫”是很尖銳的東西，越是尖銳的東西，毀損得也就越快。這幾個(gè)原則——行、隨、歔、吹、強(qiáng)、羸、挫、隳，是說(shuō)明宇宙間一切事物，隨時(shí)都在相對(duì)的變化。
舉例來(lái)說(shuō)，很多喜歡學(xué)《易》卜卦算命的人，當(dāng)有人問(wèn)某筆生意或是今年生意會(huì)不會(huì)賺錢，其實(shí)不要卜卦，答案已經(jīng)告訴你了，不是賺錢就是蝕本，沒(méi)有不賺不賠停留在中間的。如果一年生意做下來(lái)，算算總賬，既不賺又不賠，其實(shí)年齡、光陰、精神都賠上了，這不是早賠本了嗎!所以，算命卜卦，問(wèn)命運(yùn)好不好，答案是不好一定壞，不壞一定好。
我認(rèn)為卜卦很容易，如果到街上擺一個(gè)卜卦的攤子，對(duì)來(lái)人說(shuō)：“老兄，我看你氣色不太好”，他一聽(tīng)就會(huì)想來(lái)算算命，第一句話就可告訴他，我算定你會(huì)破財(cái)，因?yàn)樗呀?jīng)破費(fèi)了幾十元請(qǐng)你看相了。所以說(shuō)，天下沒(méi)有不變的東西，絕不可能停留在中間的。老子現(xiàn)在是就大原則告訴我們這個(gè)道理。
圣人的作為后面第六十七章，老子告訴我們有三寶，現(xiàn)在把名稱先提出來(lái)，即“曰慈、曰儉、曰不敢為天下先”。我們做人處世，要慈悲為懷，仁民愛(ài)物，這就是“慈”。“儉”看起來(lái)很慳吝，實(shí)際上是非常的小心謹(jǐn)慎。“不敢為天下先”，認(rèn)真說(shuō)來(lái)，天下萬(wàn)事，沒(méi)有創(chuàng)作的事物，人也不能創(chuàng)作;所謂創(chuàng)作只是自然的因緣條件成熟了，在一個(gè)機(jī)遇下，自然會(huì)得到成功。人類若想單獨(dú)創(chuàng)作制造，違反了自然因緣原則，是不會(huì)成功的。所以說(shuō)，“不敢為天下先”。
道家的思想，最會(huì)撿現(xiàn)成的比喻。比如，儒家經(jīng)常說(shuō)，一個(gè)人的人格要有“中流砥柱”的精神，大水來(lái)了，要站在河流中間擋住。如果是這樣，說(shuō)不定大水會(huì)把你給沖走，水勢(shì)小或者還可以“砥”一下，一旦大水沒(méi)了頂，比人還高，那就“中流”不能“砥柱”了。
道家不是這樣，道家只是“因勢(shì)而利導(dǎo)”，不像儒家要“中流砥柱”。要曉得，大水一來(lái)，縱然用堤防把它堵住，這個(gè)地方不出毛病，流到別的地方毛病會(huì)更大，淹死人會(huì)更多。道家的做法是，預(yù)先在下游開(kāi)一道溝渠，把水順勢(shì)往下疏導(dǎo)，水就流到大海里去了。這就是“因勢(shì)利導(dǎo)”的法則。
我們對(duì)人對(duì)事也是這樣，當(dāng)一件事情正在火頭上，不能改變的時(shí)候，硬要去改變它，除非準(zhǔn)備做烈士，那無(wú)話可說(shuō);如果真正為了救天下人，這種方法就救不了啦，必須因勢(shì)利導(dǎo)。等事情發(fā)展到了一定程度，一切有利因素都已具備，這時(shí)只要四兩撥千斤，一個(gè)指頭輕輕一撥，就把它拔過(guò)來(lái)了。天下事也是一樣，整個(gè)天下也只要這樣輕輕一撥，就改變了。
這一章的內(nèi)容是三寶的前奏。所以圣人之道，第一“去甚”，“甚”就是過(guò)分，做人做事第一不要過(guò)分，過(guò)分一定會(huì)出毛病。第二“去奢”，錦上不能添花，錦上添花，毛病出得更大。第三“去泰”，人生沒(méi)有舒服的時(shí)候，天下事也沒(méi)有永遠(yuǎn)泰然不變的時(shí)候。一個(gè)人身心上不加幾分勞苦，不加幾分運(yùn)動(dòng)，舒泰太過(guò)了，各種毛病都來(lái)了。這三點(diǎn)道理，發(fā)揮起來(lái)很多，總結(jié)一句話，要守戒律，萬(wàn)事不要做得太過(guò)分。
說(shuō)到這里，想到一則確有其事的故事。有一位同學(xué)得了博士學(xué)位，他國(guó)文好，英文也好，日文也好，樣樣都好，但樣樣都說(shuō)得不好，國(guó)語(yǔ)也說(shuō)得不太標(biāo)準(zhǔn)。有一天對(duì)我說(shuō)：“老師，你告訴我道家的道理是四個(gè)兒子。”我說(shuō)：“道家哪里有四個(gè)兒子?”搞了半天，才曉得他說(shuō)的“四個(gè)兒子”是“適可而止”。老子只有三個(gè)兒子“去甚、去奢、去泰”，沒(méi)有四個(gè)兒子。這三點(diǎn)也就是告訴我們?nèi)f事要適可而止，如果不適可而止，超過(guò)限度那就會(huì)變，不再是原來(lái)的現(xiàn)象了。老子把這個(gè)哲學(xué)原理先告訴了我們。
