知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì)，自(zì)知(zhī)者(zhě)明(míng)。
勝(shèng)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì)，自(zì)勝(shèng)者(zhě)強(qiáng)。
知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。強(qiáng)行(xíng)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。
不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。
死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wáng)者(zhě)壽(shòu)。
關鍵詞：老子,道德經
自知之明 知人之智這一章是政治哲學的最高點。一個人能夠看清楚別人，能夠把任何人都認識清楚，就是一個很有智慧的人，所以說“知人者智”。古代成大功立大業的人，如漢高祖、唐太宗。蜀先主劉備等等，都有知人的智慧。劉備就曉得非找到諸葛亮不可;等于現在工商界巨子，非要請到一個好伙計——總經理來做幫手不可。但是那個找來的人好或不好，自己要有知人之智。歷史上一個好的領袖，都能“知人善任”。能認識這個人，了解他可以負擔什么任務，然后才能交代事情給他去做。“知人善任”最難，能做到這四個字，就是一個好的領袖人物了。
“知人者智”還是第一步，第二步是“自知者明”。能夠自知才是一個明白人，但是天下明白人很少，除了成道的人之外。佛家講成佛的人，才能有自知之明，一般人都不明白自己。但很奇怪的是，世界上的人都覺得自己最明白自己，都覺得別人不了解自己，可見“自知之明很難。劉備為什么要找諸葛亮呢?他有自知之明，曉得都要領兵作戰，必須要找一個好的參謀長，好的軍師，才能談制勝。當然，劉備還算不得圣人的自知之明，圣人的自知之明，就是大徹大悟了。
“勝人者有力，自勝者強”，“勝人”是與人打架打贏了。力氣大的有蠻力，與人打架能夠獲勝，這不算什么;要能戰勝自己的人，才稱得上是一個強人。想戰勝自己，克服自己，那是很難很難的。修道成功的人就是自勝，能戰勝自己的欲望.戰勝自己的煩惱妄念，所以，一個真正堅強的人，才能修道，才能成佛。可是，要戰勝自己，只有圣人才能做得到啊!我常常跟大家說，英雄能夠征服天下，不能征服自己;征服天下易，征服自己難。甚或有些英雄，把自己的煩煩痛苦，建筑在別人的頭上，而他認為自己很了不起。圣人是不想把自己的煩惱和痛苦在任何一個人的身上，他是想把天下人的煩惱和痛苦都擔起來，這就是圣人與英雄的分別。
“知足者富”，到什么程度才算有錢?恐怕世界上的人定不出一個標準。有了一千萬，心想再多五百萬多好，這就是不知足。我經常發現，也許是窮人的發現，任何人所住的房子，永遠少了一間，穿衣服永遠覺得少一件，雖然衣櫥里有很多高貴的衣服，要穿的時候，總覺少一套非常滿意的;嚴格地說起來，真正的財富，是“知足者富”。如果一個人三天沒有飯吃，撿到一個饅頭，一半來發了霉，啃一口沒有發霉的一邊，喝一口水咽下去，那個比什么財富都好。人到了那個時候，才懂得人生，才懂得知足才是真正的財富。不知足就是永遠跟著欲望跑，而欲望是永無止境的，所以人永遠生活在痛苦之中。
“強行者有志”，什么叫做真有志氣呢?老子說，把做不到的事情硬做到了，這才叫做有志氣。也就是佛家說菩薩道的兩句話：“行人所不能行，忍人所不能忍”，那是不容易做到的，結果做到了，這就叫做有道之士，梵文叫做菩薩。這個道理，與“強行者有志”是一樣的。
還有一點就更難了，“不失其所者久”，什么叫“不失其所”呢?如果大家讀過《中庸》，就懂得“素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”的道理。人要守住本分，要認清自己，也就是“自知者明”。能認清自己，就曉得我應該做些什么事情，負些什么責任，不失自己的本位，才可以長久。
什么叫做長生不死呢?“死而不亡者壽”，同佛家一樣，佛家講“涅槃”，意思是不生不滅;道家則講形的變去，可是精神永遠不死;以世俗的觀念而言，就是雖然死了，有功業留在人間，有學術思想影響于后世。老子本人雖然死去，但有《老子》五千言的書流傳下來，他的學術思想綿延不絕，他的道德精神永遠影響人類世界，這是世俗觀念的說法。
但真正學道的人，修證到自己的肉體生命含藏有一個不生不滅生命的本能，肉體雖然死去，而此本能永遠存在，這就是“死而不亡者壽”的真正含義了。
以上討論了這許多問題，但大家不要忘記，仍然是在“樸雖小”這一個范圍以內。第三十三章的文字都是對等的，好像格言一樣，因為這個“樸”所講的是中道觀。“知人者智，自知者明”是對等的，“勝人者有力，自勝者強”是對等的，“知足者富”與“強行者有志”也是對等的，這就是中庸的道理。“樸雖小”，很細微，很樸實，很本分，如果能做到的話，那么，“侯王若能守之，萬物將自賓”，萬物就由你做主而向你歸服了，這也就是《陰符經》所講的“機”。
