猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

第二篇 解讀《易經》六十四卦

第六十七講、艮卦：據位能止穩安敦

震是兩個雷的重疊，反過來，就變成兩個山的重疊了，即艮卦。山代表止，停止，因為山給我們的印象都是固定的，所以山代表不動，不是像浮云一樣到處流動。我突然想到禪宗的洞山禪師的一首詩，詩本身并不是很好，但意思我要講講。那首詩說：“青山白云父，白云青山兒。白云終日倚，青山總不知。”后面兩句，在禪學上很有意思，白云早早晚晚都繞著青山，青山沒有感覺。這是講什么呢?青山就是講我們的本體，白云就是現象。我們看到宇宙現象，無時無刻不在變，但是本體不動。現象就在那繞著自性，繞啊繞。我想以洞山禪師這首詩，來看艮卦。艮卦是止，止就是不動，本體不動。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

“艮其背”，背幾乎無感，但是支撐了整個身體。“艮”字就像駝著背的身體。“不獲其身”, “獲”就是見、得，就是看不見他的身，因為背在后面，看不到身體。這個“身”，要注意，也包含了心。中國的身和心常常混用。我們說修身和修心，常常是混著用的。在中國的哲學里面，我不是說完全相同，但可以互通。這是和西方心理學截然不同的，他們講身是body，心是mind，這兩者是分開的，說這兩者老是合不來。我們中國這兩者本來就可以合，我們的身就是心，心就是身，早就合了。“不獲其身”，就是不強調這個身，身也代表自我。“行其庭，不見其人”,《金剛經》里面講了四個“相”——“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”, “不獲其身”就是無我相，“不見其人”就是無人相。艮是在背上無我相、無人相。這樣才無咎。

初六。艮其趾，無咎，利永貞。

以人的身體來說，艮是指背，初六代表腳。“艮其趾”，要止住你的腳趾，不要走。“無咎”，不要亂動、亂走，才不會有麻煩。“利永貞”，利于把握你的貞。貞在初六，是代表謙虛，要謙虛，處于卑下的地方，不要亂動，不要好強，先把你的腳止住。就如小孩子的禁足，他頑皮，不讓他出去玩。

六二。艮其腓，不拯其隨，其心不快。

“艮其腓”, “腓”就是小腿肉，止小腿肉。我們的腳趾本身不會動，小腿的肌肉會使腳動，所以真正使腳動的是小腿的肌肉。古代的軍人都要打綁腿，因為行軍要用小腿，綁上綁腿是為了可以走得遠。“不拯其隨，其心不快”，小腿肉就是自己沒有主見，要跟隨別人;如果不讓他跟，他就不快樂。那么是跟隨誰呢?跟九三。

九三。艮其限，列其夤yín，厲熏心。

“艮其限”, “限”就是兩個東西的界限，就是我們身體的當中。我們身體的當中，是指腎。腎是講欲，肉欲、欲望、私欲等都是。中醫說，腎是管性欲的，性欲就命令腿去動，看到漂亮女孩就去追。現在腿上止住，不讓它跟著腎走，心里面不快。“列其夤”，把我們的腰分割，我們本來是完整的，因為欲望把它分割了。“厲熏心”, “厲”是危險，私欲熏心，肉欲熏心，危險。

六四。艮其身，無咎。

九四“艮其身”, “身”不是指全身，實際上是指心。所以是止其心。心代表欲望，也代表自我、自私，止其自我，則無咎。

六五。艮其輔，言有序，悔亡。

“艮其輔”，止其輔，“輔”就是臉頰，臉頰跟兩個功能有關，一個是吃東西，一個是講話，這兩者要有限制。“言有序”，講話要合時、有理、有次序，不要顛倒是非。“悔亡”，就沒有悔。這是止住嘴巴。

上九。敦艮，吉。

上九“敦艮”，以敦來艮，以敦厚來止，結果吉。為什么要以敦厚來止呢?敦跟誠相通，但是誠和敦不同，誠是內心的真誠，敦是指德行之厚，像地一樣。怎么以敦厚來止呢?就是止其欲，不要有私我，即念頭很少。人的心是一直在動，腰也在動，腿肉也在動，腳也在動，但背肉是不動的，支撐了全身。《系辭傳》里講《易經》是“無思無為”的，沒有思想，沒有作為;“寂然不動”，寂然無念。所以它是自然而止。莊子也說過“無用之用”，但是它是以無用來用的。艮以“敦”來止住心念欲望的好動，這實際上是老莊的境界，也是禪宗的境界。文王是在老莊、禪宗之前，但就這個卦來講，他以敦來止，和后來的老莊、禪宗思想是相通的，這也是《易經》高明的地方。

現在我們先看看這六根爻的簡單總結：

第一爻，不動。

第二爻，不隨便跟隨。

第三爻，無私欲。

第四爻，不要有自我。

第五爻，慎言。

第六爻，以誠止動。

現在我要稍微提一下孔子的《大象傳》對艮卦的解釋：“君子以思不出其位。”就是根據我們的位做我們本分應做的事。這跟《中庸》相通，《中庸》說“素其位而行”，

根據你的位來做事，在什么位就做什么事，不要跳過你的位，去想不應該做的事。所以艮的止，在儒家來講，是止其所該止，即父親止于慈，兒子止于孝，仁君止于愛民。以此為目標，所以每個人都要知其所該止。正如《大學》所說的“止于至善”，以至善為目標。老子說“知止”，知止是外面的形勢，知道什么時候該止，要功成身退，不要一直占著那個位置，“知止則不殆”，老子講的知止也是從文王的艮卦發展而來。

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